martes, 1 de agosto de 2017

Baal - Wikipedia, la enciclopedia libre

Baal - Wikipedia, la enciclopedia libre






Baal



Baal
Baal thunderbolt Louvre AO15775.jpg

La Estela de Baal con un Rayo, encontrada en las ruinas de Ugarit.
[editar datos en Wikidata]
Baal (en semítico cananeo 𐤁‏𐤏‏𐤋‏‏ [baʕal], «amo» o «señor»; en hebreo, בָּעַל‎ [Báʿal]; en árabe, بعل [Ba,al]) es una antigua divinidad de varios pueblos situados en Asia Menor y su área influencia: babilonios, caldeos, cartagineses, fenicios (asociado a Melkart), filisteos, israelitas y sidonios. Era el dios de la lluvia, el trueno y la fertilidad.


Por otra parte, Moloch Baal es una versión diferente, se trata de un dios de origen canaanita que fue adorado por los fenicios, cartagineses y sirios. Era considerado el símbolo del fuego purificante, que a su vez simboliza el alma. Se le identifica con Cronos y Saturno.



Índice

Familia

Su dios padre es El.
En la mitología cananea se denominaba así (El) a la deidad principal.
Se lo conocía como «padre de todos los dioses», el dios supremo, «el
creador», «el bondadoso». Por lo general, El se representa como un toro, con o sin alas. También se lo llamaba Eloáh o Elah y su esposa principal era Asera (Astarté, Athirat o Ishtar), diosa madre de Baal.


Su hijo Baal era representado como un joven guerrero, pero también
como un toro joven (un becerro). En el templo de El-Il-Dagan (en Ugarit), Baal y el dios El estaban juntos.


La consorte de Baal en Ugarit era la diosa Astarté (o Anat). Esta diosa recibía el nombre de Tanit en la ciudad antigua de Cartago.


Uno de los hermanos de Baal y dios rival, es el dios semítico del caos y las tempestades, llamado Yam, cuyo culto rivalizó con el culto a su hermano de Baal, ambos hijos del dios principal El. También, ambos formaban parte de su corte de dioses menores, llamada Elohim.123


El ciclo canónico de Baal

Poco se sabía de la adoración a Baal hasta que las excavaciones de Ugarit (la moderna Ras Shamra, situada en la costa de Siria, frente al extremo nordeste de la isla de Chipre)
sacaron a la luz muchos objetos religiosos y cientos de tablillas de
arcilla. Se cree que muchos de esos documentos antiguos ―conocidos ahora
como los Textos de Ras Shamra― son las liturgias o las palabras de aquellos que participaban en los rituales de las fiestas religiosas. En los Textos de Ras Shamra
se alude a Baal ―llamado también Aliyán [‘prevaleciente’] Baal) como
«Zebul [‘príncipe’]) de la Tierra» y «el Jinete de las Nubes». Estos
nombres armonizan con una representación de Baal en la que se le muestra
sosteniendo en la mano derecha un garrote o maza y en la mano izquierda
un relámpago que acaba en una punta de lanza. También se le representa
llevando un yelmo con cuernos, lo que parece indicar una estrecha
relación con el toro, símbolo de la fertilidad.


Las tablillas KTU 1.1-6 de los archivos de Ras Shamra contienen lo
que ha dado en llamarse el ciclo canónico de Baal, que representa la
tradición más conservada de la historia mitológica de esta deidad.4
Si bien los textos en algunas ocasiones no conservan una unidad
temática o cronológica, permiten una reconstrucción bastante completa de
la ideología religiosa de los habitantes de Ugarit. El ciclo canónico
de Baal, o épica de Baal, puede dividirse en los siguientes subtemas: i)
El combate de Baal contra Yam, ii) la construcción del palacio de Baal,
y iii) el combate de Baal contra Mot.4


El combate de Baal contra Yam

Las tablillas KTU 1.1 y 1.2 contienen el primer subtema de la épica
de Baal. Este subtema comienza con un lamento, posiblemente acerca de la
situación precaria del dios Yam,
el dios del mar también llamado Nahar, que termina convenciendo al dios
El, el dios supremo del panteón ugarítico, de respaldar a Yam como rey
de los dioses y del universo. Yam, no obstante, para poder hacerse al
título de rey de los dioses, debe derrotar a su más claro oponente, el
dios Baal, que, así como Yam, es también hijo de El.


El convoca a los dioses del Monte Safón, el equivalente ugarítico del Monte Olimpo
de los griegos, a un banquete en el que deberán decidir a quién
respaldarán en el duelo, si a Yam, que cuenta con la aquiescencia de El,
o a Baal, que es visto como la deidad retadora y rebelde. El dios
Kothar, dios de la artesanía, se inclina por Baal, mientras que Anat, diosa de la guerra también llamada Astarté
en las tablillas, mantiene una posición más respetuosa de la voluntad
de El. A pesar de la postura de Kothar, El le ordena que le construya un
palacio a Yam, ya que sin palacio no podría regir en Safón. Esto
enfurece a Baal y marca el preludio de la contienda.


Un tercer aspirante al trono, el dios Athar, intenta entrar en la
contienda pero es pronto convencido de no hacerlo por el dios Shapash,
dios sol.


Baal declara la guerra a Yam, lo cual implícitamente también es una
declaratoria de guerra contra El, y El le ordena a Baal que se someta a
Yam. Baal no accede y afrenta a Yam matando a unos de sus mensajeros, y
tras algunos discursos que no se conservan en las tablillas, el texto
describe el combate entre Yam y Baal.


Baal desciende al mar, que es la morada natural de Yam, e intenta
matarlo, sin éxito. Cuando la batalla se encuentra prácticamente
perdida, el dios Kothar le regala a Baal dos armas mágicas que logran
darle la victoria. Finalmente, Baal se dirige adonde su padre El para
solicitarle que le reconozca como el líder legítimo de los dioses.4


La construcción del palacio de Baal

Tras su victoria contra Yam, Baal recibe el respeto de su hermana y
esposa, la diosa Anat. Aquel le comunica a ella su deseo de proveerse de
rayos y truenos, sus atributos principales, mas ésta se da cuenta de
que sin un palacio, Baal no podrá gobernar sobre los dioses. Anat,
entonces, se dispone a convencer a El de autorizar la construcción de
dicha mansión; como sabe que posiblemente El se opondrá, ella manifiesta
su disposición a hacer uso de medios violentos para lograr su cometido.
No se tiene registro de la respuesta de El, pero se sabe que Anat tuvo
que lograr el consentimiento de Asera (esposa de El), los demás hijos de
El y Asera, y Yam (que aparece vivo de nuevo, aunque esto posiblemente
se deba a que este subtema no posee unidad redaccional con el anterior).
Asera convence a El de legitimar a Baal y de darle un palacio.



Baal de Ugarit (Siria). En poder del Museo del Louvre (Francia).
Habiéndose obtenido la autorización del panteón, Kothar se procede a
la hechura del palacio, el cual poseerá una claraboya para permitir que
la voz de Baal (el trueno) y su arma (el rayo) salgan y asombren a los
dioses y a los humanos. El palacio es construido para deleite de Anat y
de Baal, y Baal procede a exigirle al dios del inframundo, Mot, que
reconozca su autoridad.4


El combate entre Baal y Mot

Mot resuelve no someterse a Baal, en represalia por la derrota de Yam. Mot es el dios de la muerte y del inframundo (la palabra mot
en hebreo, מות, significa muerte). Baal, sorpresivamente, se rinde ante
Mot, y acepta descender al inframundo para morir, bajo la condición de
que siga habiendo fertilidad en la tierra de los humanos. La mitología
ugarítica explicaba la muerte como el ser "tragado" por las fauces del
hambriento Mot, y Baal, aún siendo un dios, estaría sometido a esta
misma mortalidad.


Baal desciende al inframundo y muere, lo cual genera los lamentos de
El y Anat, aunque Anat sospecha que El y los demás dioses secretamente
se alegran de la muerte de su esposo. Como sea, con Baal muerto hay que
buscar quién lo reemplace como rey de los dioses, y El elige a Athtar.
Este dios, sin embargo, se comprueba incapaz para ejercer esta función,
lo cual deja a Mot como el único posible heredero al trono. Un eventual
reino de Mot conllevaría la extinción de la vida en la tierra, y por eso
Anat decide ir a rescatar a su difunto esposo Baal del vientre de Mot,
para así hacerlo regresar a la vida.


Cuando, en efecto, Anat desciende a luchar contra Mot y lo mata,
logra revivir a Baal, lo cual alegra a los dioses de Safón,
especialmente a El, que veía con preocupación un reinado de Mot. Anat,
junto con Shapash, buscan el cuerpo revivido de Baal. Baal, no obstante,
no puede subir al trono inmediatamente, sino que debe luchar contra Mot
para ganarse su título (Mot, como se ve, muere y no muere, lo cual es
típico de la teología de Ugarit).


Se siguen varios enfrentamientos encarnizados entre Baal y Mot, hasta
que el debilitado Mot se rinde, aconsejado por Shapash. El subtema
culmina con un himno de alabanza a un dios (posiblemente Baal o Shapash)
al final de la tabilla KTU 1.6.4


Amorreos

Baal era ya venerado en el III milenio a. C. por los semitas amorreos; su nombre propio era Hadad (con sus variantes Adad, Haddu, Addu, Had, Ad). Ese culto fue introducido en Egipto aparentemente por los hicsos (pueblos de origen semita que hacia el siglo XVIII a. C. reinaban en el delta del Nilo).5


Cananeos

En la antigua región de Canaán
no suele llover desde finales de abril hasta septiembre. Las lluvias
comienzan en octubre y continúan durante todo el invierno hasta abril,
gracias a lo cual crece una abundante vegetación. Se creía que los
cambios de estación y los efectos subsiguientes eran ciclos producidos
por los interminables conflictos entre los dioses. El que cesasen las
lluvias y se marchitase la vegetación se atribuía al triunfo del dios Mot
(dios de la muerte y la aridez) sobre Baal (dios de la lluvia y la
fertilidad), lo que obligaba a este último a retirarse a las
profundidades de la tierra. Por otro lado, se pensaba que el comienzo de
la estación lluviosa indicaba que Baal había despertado a la vida, lo
que era posible gracias al triunfo de Anat, su hermana, sobre Mot, permitiendo que su hermano Baal volviese al trono. La unión de Baal con su esposa, probablemente Astarté, se creía que garantizaba la fertilidad durante el año entrante.


Los agricultores y ganaderos cananeos posiblemente pensaban que el
participar en rituales prescritos —una especie de magia imitativa—
durante sus fiestas religiosas estimulaba a sus dioses a actuar según el
modelo representado en esas fiestas, y esto era necesario para tener
cosechas y rebaños productivos durante el nuevo año, así como para
alejar sequías, plagas de langostas, etc. De modo que la vuelta a la
vida de Baal para ser entronizado y unirse a su consorte se celebraría
con ritos de fertilidad licenciosos, caracterizados por orgías sexuales
desenfrenadas[cita requerida].


Toda ciudad cananea debió tener su santuario en honor al Baal de su
localidad. Asimismo, se nombraban sacerdotes para dirigir la adoración
en estos santuarios y en los muchos lugares sagrados que se hallaban en
las cumbres de las colinas cercanas y que eran conocidos como «lugares
altos». Es posible que en el interior de dichos lugares sagrados hubiese
imágenes o representaciones de Baal, en tanto que en el exterior, cerca
de los altares, se encontraban las columnas de piedra (probablemente
símbolos fálicos de Baal), los postes sagrados que representaban a la diosa Aserá y estantes de incienso.


Uno de los textos de Ras Shamra menciona una ofrenda a la «Reina Shapash [el Sol] y a las estrellas», y otro alude al «ejército del Sol y la hueste del día».


Cada localidad tenía su propio prefijo o sufijo en nombre de Baal, al
que se solía calificar mediante un nombre geográfico, como tributo al
nombre de dios. Por ejemplo, el Baal de Peor (Baal-peor), adorado por
moabitas y madianitas, tomó su nombre del monte Peor. Más tarde, los
nombres de esos baales locales llegaron a incorporarse, por metonimia, a
los mismos nombres geográficos, como por ejemplo: Baal-hermón,
Baal-hazor, Baal-zefón y Bamot-baal, para el cananeo en realidad solo
existía un dios Baal.


Egipto

Durante la época de los hicsos, en Egipto fue identificado con Seth, un dios guerrero; también fue asociado a Montu. Pero durante la dinastía XVIII, su culto en Egipto sería denigrado.


En la Biblia

En la Biblia, el dios Baal es llamado uno de los «falsos dioses», al cual los hebreos rindieron culto en algunas ocasiones cuando se alejaron de su adoración a Yahvé (ver Idolatría). Fue adorado por los fenicios junto al dios Dagón (el más importante de su panteón).


Baal aparece unas noventa veces en el Antiguo Testamento
en referencia a varias deidades. Los sacerdotes del Baal cananeo son
mencionados un gran número de veces, especialmente en el libro de
Primera de Reyes. Muchos estudiosos consideran que este hecho refleja el
ambiente de la época en la que Jezabel intentó introducir la adoración
del Baal tirio (Melkart) a la capital israelita Samaria en el siglo noveno antes de Cristo. Las escrituras hebreas mencionan un duelo entre el profeta Elías y los sacerdotes de Jezabel.
Ambos bandos ofrecieron sacrificios, pero Baal no logró encender el
sacrificio de sus seguidores en tanto que Yahvé envió fuego del cielo
que quemó el altar de Elías hasta convertirlo en cenizas, aún a pesar de
que éste había sido mojado con abundante agua. Acto seguido, la
audiencia siguió las instrucciones de Elías y mató a los sacerdotes de
Baal, lo cual llevó a que Yahvé decidiera volver a enviar lluvia al país
después de una fuerte sequía.


En diversas ocasiones el texto hebreo se refiere a "los baales" (en
plural) para referirse en conjunto a las estatuillas e imágenes de los
diversos dioses de las religiones cananeas, posiblemente no sólo a las
de Baal.


Este nombre aparece dos veces en la leyenda de Keret descubierta en Ugarit.


Nombres teóforos

Baal (también con grafía Beel, Bel, etc.) entra a formar parte de numerosos nombres compuestos:


Véase también

Referencias


  • Una cuestión de vida o muerte: Baal de Ugarit y los dioses fenicios http://www.um.es/cepoat/estudiosorientales/wp-content/uploads/2014/08/Estudios_Orientales_n5_3.pdf

    1. «Baal», artículo en la Gran enciclopedia Rialp.

    Enlaces externos

    Menú de navegación


  • Los Textos de Ugarit en la Biblia http://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/2978399.pdf


  • Textos del Antiguo Oriente http://www.uca.edu.ar/uca/common/grupo20/files/Mitos_Leyendas_Cananeos.pdf


  • Del Olmo Lete, Gregorio (1998). Mitos, leyendas y rituales de los semitas occidentales. Trotta. p. 37. ISBN 8481642843.


  • No hay comentarios:

    Publicar un comentario

    Sabiduría para la vida Parashá Vaetjanán: Cómo hacer que tus plegarias sean respondidas

    Sabiduría para la vida Parashá Vaetjanán: Cómo hacer que tus plegarias sean respondidas aishlatino.com Sabiduría para la vida Parashá Vaet...