Estudiando el capitulo de Emor del Sefer ha Zohar.¿Qué es el Zóhar?.de la Eterna Sabiduría Judia y Hebrea.

Feb

14

Estudiando el capitulo de Emor del Sefer ha Zohar.¿Qué es el Zóhar?.de la Eterna Sabiduría Judia y Hebrea.

 Estudiando el capitulo de Emor del Sefer ha Zohar.



 1)¿Qué es el Zóhar?.









 

 



El Zóhar es una colección de
comentarios sobre la Tora, con el propósito de guiar a aquellas personas
que ya han alcanzado elevados niveles espirituales hacia la raíz (u
origen) de sus almas.

El Zóhar comprende todos los estados
espirituales que experimentan las personas a medida que sus almas
evolucionan. Al final del proceso, las almas alcanzan lo que los
cabalistas llaman "el final de la corrección", el más alto nivel de la
plenitud espiritual.

Aquéllos que no han alcanzado ningún nivel
espiritual, puede parecerles que el Zóhar es apenas una compilación de
alegorías y de leyendas que pueden ser interpretadas y percibidas en
forme distinta por cada individuo. Pero, para aquéllos que han alcanzado
elevados niveles espirituales, o sea los cabalistas, el Zóhar es una
guía práctica para llevar a cabo acciones internas, con el propósito de
descubrir estados de percepción y de sensación más profundos y más
elevados.

2) ¿Para quién es el Zóhar?

Como
hemos mencionado en la respuesta No. 1, el Zóhar fue escrito por
personas que ya habían alcanzado la percepción espiritual. Contiene las
representaciones de Rabí Shimón Bar Yojai (Rashbi), que había alcanzado
todos los 125 niveles de la escalera espiritual. Rashbi describió el
camino espiritual completo y lo tituló Zóhar ("resplandor" en hebreo).

El
Zóhar está construido de manera tal que aquéllos que alcancen algún
nivel espiritual puedan beneficiarse de lo que lean en él. Previo al
estudio del Zóhar uno necesita estudiar otros textos que enseñen cómo
comprender con propiedad los textos que están en el Zóhar.

3) ¿Quién escribió el Zóhar y cuándo?

De
acuerdo a todos los cabalistas, y como está escrito al principio del
libro, el Zóhar fue escrito por Rabí Shimón Bar Yojai (Rashbi), que
vivió en los siglos II y III de nuestra era. Existen algunas opiniones
en los círculos académicos que afirman que el Zóhar fue escrito en el
siglo XI por el cabalista Rabí Moshe de León. Esta opinión la contradijo
Rabí Moshe de León mismo, quien afirmó que el libro había sido escrito
por Rashbi.

Para el enfoque cabalístico es mucho más importante
la cuestión acerca de por qué fue escrito, que quién pudo haberlo
escrito. El propósito del Zóhar es ser una guía para las personas, para
que alcancen el origen de sus almas.

El camino que conduce al
origen del alma de cada uno consiste de 125 etapas. Rabí Yehuda Leib
Ha-Levi Ashlag escribe que un cabalista que ha pasado todas estas etapas
y que comparte la misma percepción espiritual que el autor del libro,
ve claramente que este autor no podría haber sido otro que Rashbi.

4) ¿Por qué estuvo el Zóhar oculto por tanto tiempo.
El
Zóhar estuvo oculto durante 900 años, entre el siglo II y el siglo XI
de nuestra era, debido a que aquéllos que poseían su sabiduría
comprendían que en esos tiempos la gente no lo necesitaba aún, y que por
lo tanto mal interpretarían su contenido.

Recién en el siglo XVI
de nuestra era apareció un cabalista que explicó los fundamentos de la
Cabalá. Este cabalista fue el Santo Ari, Rabbi Isaac Luria Ashkenazi
(1534-1572). El Ari afirmaba que de ese momento en adelante la sabiduría
de la Cabalá estaba preparada para ser revelada a todo el mundo.

Los
comentarios sobre los trabajos del Ari y del Zóhar aparecieron en el
siglo XX, el siglo donde se vio la más terrible explosión en la historia
de los deseos humanos. Durante este período apareció un alma única, la
de Rabí Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam). Baal HaSulam explicó
la sabiduría de la Cabalá de manera que nuestra generación pudiera
entenderla. Más aún, Baal HaSulam fue el único cabalista del siglo XX
que escribió comentarios acerca del Zóhar y de los trabajos del Ari.

Esto
no significa que no haya habido grandes cabalistas antes de él, sino
simplemente que sus trabajos no los comprenden fácilmente los
estudiantes contemporáneos. La popularidad actual y la gran demanda por
la Cabalá atestigua la disposición de nuestra generación a absorber su
mensaje universal, y a comprehender los textos auténticos que hablan
acerca de la raíz de nuestras vidas y cómo alcanzarla.

5) ¿Dónde puedo encontrar más acerca del Zóhar?

Aún
hoy, el Zóhar no puede ser comprendido y asimilado directamente, sino
que se requieren preconceptos de espiritualidad antes de que enfocarse
en el libro. El más grande de los cabalistas de nuestros tiempos, Rabí
Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam), escribió introducciones al
Zóhar precisamente para orientar el enfoque a este libro tan profundo,
antes de empezar a estudiarlo directamente.

Los artículos
cultivan las cualidades espirituales de una persona para percibir la
realidad Superior. Además, los textos aportan conocimiento sobre cómo
abordar ciertos términos, frases y conceptos del Zóhar, para maximizar
su empleo como una guía para el crecimiento espiritual, evitando
perderse en representaciones materializadas que la mente humana está
siempre inclinada a formarse.

Bnei Baruj provee no sólo estas
introducciones, sino también clases gratuitas sobre las mismas, así como
artículos más cortos que describen conceptos del Zóhar y cómo
prepararse para el encuentro con estos conceptos.

Descubrir el
Zóhar significa descubrir nuestro mundo interior y nuestro potencial
ilimitado. ¡Bnei Baruj te desea éxito en tu avance espiritual!

Revelando el libro del Zóhar

Estudiando el Libro del Zóhar

El libro del Zóhar.





Estudiando el capitulo de Emor del Sefer ha Zohar.

Emor (Habla)

Los hijos de Aarón.

1) “Y el Señor dijo a Moisés, Habla a
los sacerdotes, hijos de Aarón y diles, nadie se haga impuro por el
cadáver de alguno de los suyos”. Está escrito, “El hombre o la mujer en
quien haya espíritu hechicero o adivino morirá sin remedio”. Éste está
adjunto a, “Habla a los sacerdotes”, pues advierte a Israel de
santificarse en todo. Igualmente advierte a los sacerdotes de
santificarse también, así como a los levitas, como está escrito,
“Hablarás a los levitas y les dirás”, para que todos sean justos, santos
y puros.

2) “Habla a los sacerdotes, hijos de
Aarón”. ¿No sabría yo que se trata de los hijos de Aarón? Para señalar a
los hijos de Aarón y no a los hijos de Leví, pues Aarón es el primero
de todos los sacerdotes, pues el Santo, bendito sea, lo ha elegido antes
que a nadie, para hacer la paz en el mundo, porque las prácticas de
Aarón llevaron a esto. Durante toda su vida Aarón trató de multiplicar
la paz en el mundo y debido a que sus caminos fueron así, el Santo,
bendito sea, lo elevó al sacerdocio, para que introdujese la paz en la
corte de lo alto, ya que con su trabajo, él causa el Zivug del Santo, bendito sea y de Su Shejina y la paz se hace en todos los mundos. Es debido a esto que está escrito, “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón”.

3) « ¡Qué grande es Tu bondad, Señor! Tú
la reservas para los que te temen”. Qué grande es Tú bondad”, es decir,
cuán sublime y preciosa es la luz superior llamada “bien/bueno” como
está escrito, “Vio Dios que la luz estaba bien”. Es la luz atesorada con
la cual el Santo, bendito sea, beneficia al mundo. Él no la retiene
ningún día y con ella el mundo se sostiene y existe en ella. El Santo,
bendito sea, hizo la luz superior cuando creo el mundo y la atesoró para
los justos en el futuro, como está escrito,  “Tú la reservas para los
que te temen, se la brindas a los que a ti se acogen”.  

Existen dos tipos de luces: 1) La luz
atesorada para los justos en el futuro y que no brilla en el mundo; 2)
La luz que es llamada “bien” que se despliega desde la luz atesorada y
brilla en el mundo cada día y el mundo se sostiene y existe por ella.

4) Cuando el mundo fue creado, esta luz
existía e iluminaba desde un extremo del mundo hasta el otro extremo.
Cuando el Santo, bendito sea observó a estos malvados que en el futuro
existirían en el mundo, el ocultó esta luz, como está escrito, “se quita
entonces su luz a los malvados”. En el porvenir, el Santo, bendito sea,
iluminará a estos justos en el mundo por venir y está escrito, “Tú la
reservas para los que te temen, se la brindas a los que a ti se acogen 

Cuando el hombre está por partir de este mundo 

5) Cuando el hombre está por partir de
este mundo y se encuentra en su lecho de enfermo, llegan hasta él tres
mensajeros. Ve allí lo que el hombre no puede ver cuando está en este
mundo. Este es el día del Din superior, cuando el rey pide que le
regresen su depósito, el alma. Dichoso el hombre que regresa su depósito
al rey tal como se lo entregaron, sin corrupción. Si ese depósito fue
impurificado con impureza del cuerpo, ¿qué le dirá al dueño del
depósito?

 

6) Alza los ojos y ve al ángel de la
muerte que se ubica junto a él, con una espada desenvainada en su mano,
el ángel destructor a cargo de quebrantar a este hombre. No existe otra
cosa más difícil para el alma que la separación del cuerpo. El hombre no
muere sino hasta que ve a la Shejina y debido al gran anhelo hacia la
Shejina, el alma sale del cuerpo para recibir a la Shejina. Luego de que
el alma sale del cuerpo, ¿cuál es el alma que se adherirá a la Shejina y
sea aceptada en ella?

 

7) Después de que el alma ha salido
del cuerpo, el cuerpo se queda sin espíritu. Está prohibido de dejarlo
sin sepultura, como está escrito, “no dejarás que su cadáver pase la
noche en el árbol; lo enterrarás el mismo día”, es porque el difunto que
se deja sin sepultura 24 horas – día y noche – provoca que se debiliten
los órganos de la Merkava, a lo que alude el hombre, y retrasa que se
realicen las acciones del Santo, bendito sea. Es posible que el Santo,
bendito sea, haya decretado para él de inmediato otra encarnación, el
mismo día en que falleció para beneficiarlo. En tanto que el cuerpo no
esté enterrado, el alma no se presenta delante del Santo, bendito sea, y
no puede estar en otro cuerpo en una segunda encarnación, pues no se le
entrega otro cuerpo al alma mientras que el primero no esté enterrado.
Esto es como un hombre cuya esposa ha fallecido y que no puede desposar a
otra mujer en tanto que la primera no haya sido enterrada. Es debido a
esto que la Torá dice, “no dejarás que su cadáver pase la noche en el
árbol”.

 

8) Cuando el alma se separa del cuerpo
y quiere ir a ese mundo, no ingresará en ese mundo hasta que le sea
entregado otro cuerpo de luz. Después podrá entrar. Podemos deducir esto
por Elías, que tenía dos cuerpos. Uno en el que aparecía a las personas
de abajo y uno que aparecía en lo alto entre los santos ángeles
superiores. Y en tanto el cuerpo no sea enterrado, el alma sufre y el
espíritu de impureza está presto para morar sobre él e impurificar ese
cuerpo.

 

9) Puesto que el espíritu de impureza
está presto para impurificar el cuerpo, el hombre no debe guardar el
cuerpo una noche, porque el espíritu de impureza se encuentra durante la
noche y deambula por toda la tierra para encontrar un cuerpo sin alma e
impurificarlo. Por lo tanto, durante la noche se impurifica todavía
más. En consecuencia de advirtió a los sacerdotes, “Nadie se haga impuro
por el cadáver de alguno de los suyos”.  Debido a que son santos el
espíritu de impureza no morará sobre ellos ni los impurificará pues el
espíritu de impureza puede morar en un cuerpo sin espíritu.

 

En la cabeza que baja por la barba

 

10) “Habla a los sacerdotes, hijos de
Aarón y diles, nadie se haga impuro por el cadáver de alguno de los
suyos”. Así como todos los servicios de los sacerdotes se hacen en
susurro, así todas sus palabras son murmuradas. “Habla y diles”, una vez
y otra vez para recordarles de su santidad para que no se impurifiquen,
pues cualquiera que sirva en el lugar santo, debe ser santo en todo
aspecto, “Nadie se haga impuro por el cadáver”, pues el cuerpo sin
espíritu es impuro y el espíritu de impureza mora sobre él, ya que los
espíritus de impureza anhelan los cuerpos de Israel, una vez que el
espíritu de santidad se vació de ellos y vienen para unirse al Kli de
Kedusha, al cuerpo, y los sacerdotes, que son santos, santidad sobre
santidad, no deben impurificarse en lo absoluto, como está escrito,
“pues lleva sobre su cabeza la corona de su Dios”, y está escrito, “pues
lleva sobre sí la consagración del óleo de la unción de su Dios. Yo, el
Señor”.

 

11) El sacerdote, como el sacerdote de
lo alto, se halla abajo, como está escrito, “Como un ungüento fino en
la cabeza, que baja por la barba, que baja por la barba de Aarón, que
baja hasta la orla de sus vestiduras”. “Como un ungüento fino en la
cabeza”, se refiere al óleo santo de la unción superior, la abundancia
de Mojin que se extiende y sale del río más profundo de todos, Bina – se
extiende y surge de la cabeza de todas las cabezas, lo que es más
oculto de todo lo que está oculto, Rosh de AA, “sobre la cabeza”, Rosh
de AK, AA.

 

12) “Que baja por la barba”, la barba
de la gloria, Dikna de AA. La barba de Aarón, el gran sacerdote de lo
alto, Dikna de ZA, Jesed de ZA. “El ungüento”, la abundancia de AA que
baja hasta la orla de las vestiduras de ZA, y desde las vestiduras de ZA
se extiende y surge y baja a los inferiores. De la misma forma el gran
sacerdote de abajo se extiende y se corona con el óleo de la unción de
lo bajo, que corresponde al gran sacerdote de lo alto, Jesed de ZA.

 

13) “Habla a los sacerdotes, hijos de
Aarón y diles, nadie se haga impuro por el cadáver de alguno de los
suyos”. Al principio está escrito en plural y al final en singular.
“Nadie se haga impuro”, se refiere al sacerdote, el más grande de todos,
el gran sacerdote de lo alto, ZA. Está escrito, “El sumo sacerdote
superior a sus hermanos”, se refiere al sumo sacerdote de lo bajo, que
es como el de lo alto y debe hallarse en la santidad, más que nadie.
Tiene prohibido impurificarse incluso por su padre y por su madre.

 

El secreto del candelabro

 

14) Es una Mitzva que el sacerdote
prepare cada día las velas en el Templo, como en lo alto, porque la luz
superior en el óleo de la unción, baja al principio por la cabeza del
sacerdote superior, GAR de ZA, y después enciende todas las velas, las
Sefirot de Maljut, que son las luces de fuego, como está escrito, “como
un ungüento fino sobre la cabeza”, y como está escrito, “pues lleva
sobre sí la consagración del óleo de la unción de su Dios”. Y por lo
tanto, se le ha concedido permiso solo al sacerdote para que prepare las
velas y las encienda dos veces por día, que corresponde a la
iluminación de la unión, que es dos veces y la ofrenda perpetua que es
dos veces por día. 

 

15) Es debido a esto que el sacerdote
enciende las velas en lo alto y en lo bajo, para regocijarse de alegría,
y que la alegría se encuentre en todos los lados, a la derecha y la
izquierda y encienda las velas y el incienso, como está escrito, “el
óleo y el incienso regocijan al corazón”.

 

Y una hermana virgen

 

16) Está escrito, “¿Quién es ese que
viene de Edom, de Bosra, con ropaje teñido de rojo, ese del vestido
esplendoroso y de andar tan esforzado?”. Esto se refiere a que en el
futuro, el Santo, bendito sea, se vestirá con ropajes de venganza contra
Edom, porque ha destruido su casa (Templo) y ha quemado su palacio y
exilió a la congregación de Israel entre los pueblos. Se vengará de
ellos eternamente hasta que todos los montes del mundo se hayan llenado
con los asesinos de los pueblos. Llamará a todos las aves del cielo para
que devoren sus cadáveres y todos los animales del campo se alimentarán
con ellos durante doce meses y las aves del cielo, siete años, hasta
que la tierra no soporte más su fealdad, como está escrito, “porque
tiene el Señor un sacrificio en Bosra y una matanza en Edom”, hasta que
el vestido de venganza sea impurificado por los asesinados. Este es el
significado de, “Y salpicó su sangre mis vestidos”. 

 

17) “¿Quién es ese que viene de Edom,
de Bosra, con ropaje teñido de rojo, ese del vestido esplendoroso”, es
porque en Bosra se reúnen los regimientos del mundo contra Jerusalén.
Empezaron a quemar el palacio y los hijos de Edom destruyeron las
murallas sacando las piedras angulares, como está escrito, “Acuérdate,
Señor, contra los hijos de Edom, del día de Jerusalén, cuando ellos
decían, arrásenla, arrásenla hasta sus cimientos”. 

 

18) “De Bosra, con ropaje teñido de
rojo, lo que significa, “ese del vestido esplendoroso”, con los vestidos
futuros de venganza que llevará puestos, “y de andar tan esforzado”.
“Andar” quiere decir romper, como está escrito, “bajo tus pies están los
pueblos”. Israel preguntó a Isaías, ¿quién es ese que hará tanto así?
Él dijo, “Soy Yo que hablo con justicia”, el que es, “un gran
libertador”, de quien está escrito, “Él ama la justicia y el derecho,
Maljut es llamada “justicia”.

 

19) ¿Por qué esto es así? Es porque
hicieron que la congregación de Israel esté tendida en el polvo del
exilio, y caída hasta el suelo, como está escrito, “Ha caído, no volverá
ya a levantarse la virgen de Israel”. Es porque el Santo, bendito sea,
los vestirá con ropajes de venganza, para impurificarlos por las
numerosas muertes, como está escrito, “Y salpicó su sangre mis
vestidos”. 

 

20) ¿Por qué esto es así? Es porque
está escrito, “Una hermana virgen que viva con él y no haya sido
desposada aún; por ella puede hacerse impuro”, “Una hermana”, la
Shejina, la hermana de ZA, que no es la porción de Esaú, y que no es la
parte de aquel de quien está escrito, “un cazador experto, un hombre del
campo”. “Por ella puede hacerse impuro”, quiere decir que por ella, él
se hará impuro, con sus vestidos de venganza con los que se impurificará
entre sus numerosos asesinos. Por lo tanto está escrito, “por ella
puede hacerse impuro”, por ella, porque ella está tendida en el exilio,
en el suelo, y él quiere levantarla, como está escrito, “Arriba,
resplandece que ha llegado tu luz”. 

 

No se raparán la cabeza

 

21) “No se raparán la cabeza”. “No se
raparán” está escrito con la letra Hei al final (en hebreo). El óleo
superior significa la abundancia de Aba, el sagrado óleo de la unción,
que completa los siete días, JaGaT NeHYM como está escrito, “siete días
durará su consagración”. Este óleo superior se quitará del sacerdote y
se le rapará si el daña su cabeza, pues la cabeza del sacerdote
superior, GAR de ZA, es el óleo superior, las luces de Aba y por lo
tanto el sacerdote inferior no debe mostrar en él un daño cualquiera, ya
que él orienta su rostro al sacerdote superior y sus actos lo dañan, y
por lo tanto está escrito, “no raparán”, con una Hei, que son las letras
“no raparán la Hei”, para no dañar ni rapar la Hei inferior de HaVaYaH,
Ima, extendiendo el óleo de Aba y coronando Rosh de ZA.

 

Siete días durará su consagración

 

22) Está escrito,  “Cuando el Señor
hizo volver a los cautivos de Sión, como soñando nos quedamos”, “Cuando
el Señor hizo volver a los cautivos”, se dice del exilio de Babilonia,
estuvimos en el exilio durante setenta años, como está escrito, “Al filo
de cumplírsele a Babilona setenta años, Yo os visitaré”, y está
escrito, “como soñando nos quedamos”, el sueño de setenta años. 

23) “Siete días durará su
consagración”. ¿Qué significa siete días? Bina, que incluye en ella
JaGaT NeHY y es llamada “siete días”, así como “arrepentimiento”; el que
ayuna en el Shabat, su juicio de setenta años queda despedazado y los
setenta años son los siete rostros del rey, siete Sefirot JaGaT NeHYM, y
cada una contiene diez, sumando 70, pues aunque todos se pongan de
acuerdo para dañarlo, el juicio es despedazado porque el que ayuna se
aferra a ese día que comprende todo, Bina, que es llamada “siete” y es
llamada “arrepentimiento”. Es debido a esto que cuando está aferrado a
esto, está aferrado a todos estos setenta años, en que se arrepiente, y
por lo tanto el juicio de todos es despedazado y entonces hay setenta,
como soñando.    

Como soñando se refiere a la salida de
los Mojin, el exilio del sueño y por lo tanto El Zohar llama a los años
de exilio con el nombre de “sueño”. En consecuencia, la salida de los
Mojin de ZA se extiende setenta años y en ellos están las siete Sefirot
JaGaT NeHYM y en cada una hay diez. Por lo tanto está escrito, “como
soñando”.

24) El sacerdote se corona con los
siete, que son Bina, que es llamada, “siete días”. Si el sacerdote daña
su cabeza, entonces estos siete, Bina, la regla de todos los siete días
JaGaT NeHYM, le rapa de toda la santidad de todas, que mora en el
sacerdote. En consecuencia, eran muy prudentes de no raparse la cabeza,
pues serían dañados en todas las siete Sefirot, Es por esto que el
sacerdote debe estar en completitud todavía más que los demás y todavía
más el que es superior a todos, el sumo sacerdote.

25) Aquí en la Hei inferior, allá en
la primera Hei. “El sumo sacerdote, superior a todos”, daña la primera
Hei, Bina, como está escrito, “Sobre quien fue derramado el óleo de la
unción y que recibió la consagración”. “La consagración”, Bina como está
escrito, “siete días durará su consagración”. Siete días es Bina, la
primera Hei de HaVaYaH.

Otro sacerdote daña la Hei inferior de
HaVaYaH, Maljut, como está escrito, “No se raparán la cabeza”. En
seguida está escrito. “y no profanarán el Nombre de su Dios”, Maljut, la
Hei inferior. Es por esto que está escrito, “El sacerdote superior a
sus hermanos sobre cuya cabeza fue derramado el óleo de la unción y que
recibió la consagración”.

El óleo de la unción indica la
abundancia de Aba, que recibe de Ima, la primera Hei. Porque es santo
como el de lo alto “y no saldrá de su santuario”, como AVI superiores,
cuyo Zivug no cesa.

26) Está escrito, « “A
ti, Señor, la justicia, a nosotros la vergüenza en el rostro, como
sucede en este día, a nosotros los hombres de Judá, a los habitantes de
Jerusalén”. Dichosos son Israel pues el Santo, bendito sea, los ha
elegido entre todas las naciones idólatras, y a través de su amor hacia
ellos, les entregó la Torá de la verdad, para conocer el camino del rey
santo. El que se ocupa de la Torá es como aquel que se ocupa del Santo,
bendito sea, pues toda la Torá es el nombre del Santo, bendito sea. Es
por esto que aquel que se ocupa de la Torá se ocupa de su Nombre. Y el
que se aleja de la Torá se aleja del Santo, bendito sea. 

27)  “A Ti, Señor la
justicia”, como está escrito, “Tuya, oh Señor, Señor es la grandeza, la
fuerza, la magnificencia, el esplandor y la majestad, pues es tuyo
cuanto hay en los cielos y la tierra”, que son las cualidades JaGaT NeHYM. Sin embargo, la justicia aquí es la cualidad de Maljut, la justicia es el derecho al cual se aferran los rostros iluminados y todas las Sefirot de ZA que se encuentran en ella, esto es, en Maljut, en la cual todas las Sefirot de ZA se
encuentran. “A nosotros la vergüenza del rostro”  es el lugar del cual
todos los rostros iluminados se alejan que es el otro lado Sitra Ajra. El lugar bueno es Maljut es la verdad y las luces de todo y la luz de los rostros y la alegría de todo. La vergüenza es Sitra Ajra,
que insulta y está alejada de la verdad, pues aquel que siente
vergüenza es porque la verdad, la justicia, se ha alejado de él, que es
la huida de los rostros iluminados.  

28) El sumo sacerdote,
el gran sacerdote, debe mostrar un rostro hermoso, con la iluminación de
su rostro y con una alegría mayor a la de todos los demás. No es
necesario de  mirar en él la tristeza o el enojo sino que todo es como
en lo alto, Dichoso es él; acerca de él está escrito, “Yo soy tu porción
para ti entre todos” y está escrito, “El Señor es su heredad”, y de
esta forma se debe mostrar completo en todo, él mismo, en sus vestidos
para no desacreditarse en absoluto.

Tomarás una virgen como esposa

29) Está escrito, “y
ahora le atribuye acciones torpes diciendo, No he encontrado virgen a tu
hija”,  “y le pondrán una multa de cien monedas de plata que entregarán
al padre de la joven por haber difamado públicamente a una virgen de
Israel”. ¿Ella es la virgen de Israel? ¿Ella es la virgen de su padre o
la virgen de su marido? ¿Qué significa la virgen de Israel, es decir, la
virgen hija de Jacob que se llama Israel? Como está escrito, “interroga
a tu padre que te cuente”, esto es “a tu padre Israel, cuya hija Dina
salió a ver a las hijas de la tierra y sucedió lo que sucedió. Debido a
que el versículo habla de la difamación, menciona a la virgen de Israel,
como lo que le ocurrió a la hija de Israel, Dina. Sin embargo, aquí, el
sacerdote actúa como en lo alto, y sobre él está escrito, “tomarás una
virgen como esposa”, para que ella no salga de vez en vez al exterior
del patio. Hace una conclusión entre su virginidad y la de la virgen de
Israel, para que no le suceda que salga afuera como le sucedió a la
virgen de Israel.

Ha dado alimento a los que le temen

30) Está escrito, “Ha
dado alimento a los que le temen, se acuerda por siempre de su pacto”.
“Ha dado alimento a los que le temen” son los justos que temen al Santo,
bendito sea, pues todo aquel que le teme es considerado como el
personal de la casa del rey, y acerca de ellos está escrito, “Dichoso el
hombre que teme al Señor”.

31) ¿Qué significa “Ha
dado alimento a los que le temen”? Es como está escrito,  “Ella se
levanta cuando todavía es de noche, y da alimento a los de su casa”. Los
justos son las personas “de su casa” y por lo tanto reciben su
alimento. Pues aquel que se ocupa en la Torá durante la noche, y se
levanta a medianoche cuando la congregación de Israel, Maljut,
se levanta paras corregir la casa del rey, para extender la iluminación
de Jojma para Él, como está escrito, “Con la sabiduría se construye la
casa”, este hombre participa con ella, y es considerado como personal de
la casa del rey y cada día se le da su porción de correcciones de la
casa, como está escrito, “da de comer a los de su casa y la ley a sus
siervas”. “De comer” es la iluminación de Jojma. “La ley” para
que ella no extienda de arriba hacia abajo. “Su casa” son todos los que
participan con ella para ocuparse de la Torá durante la noche, los hijos
de Bina. Es debido a esto que está escrito, “Ha dado alimento a los que le temen”.

32) Alimento significa devorar y tomar por la fuerza, que alude a los Dinim que aparecen con Jojma, pues ella toma de un lugar lejano superior, como está escrito, “que de lejos trae su provisión”, que es Jojma
como está escrito, “Todo esto lo intenté con la sabiduría, pero eso
estaba lejos de mi”. Todo aquel que se esfuerza en la Torá para
participar con ella durante la noche, es merecedor de este alimento,
como está escrito, “Se acuerda por siempre de su pacto”, pues la Torá es
llamada “pacto”. Además, el Santo, bendito sea, tiene un justo
superior, Yesod de ZA y este hombre participa con él para impartir a Maljut,
y los dos heredan a la congregación de Israel, como está escrito, “Los
justos heredarán la tierra”, lo que significa que el justo que se
esfuerza en la Torá durante la noche, y el justo superior, heredan Maljut, la tierra. 

No profanará su descendencia entre su pueblo

33) “No profanará su
descendencia entre su pueblo, pues soy Yo, el Señor, que lo santifico”.
Cualquiera que eyacule semen en vano, no es merecedor de contemplar el
rostro de la Shejina y es llamado “malo”, como está escrito,
“Pues no eres Tu un Dios que se complace en la impiedad, no es huésped
tuyo el malo”, y es aquel que eyacula su semen en la mano y en alguna
otra mujer que no es merecedora. Si eyacula en una mujer que no es
fecundada, no es considerado como que eyacula en vano, sino como
aquellos que hemos mencionado.

34) Es debido a esto que el hombre pedirá al Santo, bendito sea, para que le traiga un Kli válido, una mujer apta que no dañará su simiente. Cualquiera que eyacule semen en un Kli que
no es merecedor, daña su simiente. Ay de aquel que daña su simiente, y
si esto se aplica a todas las personas, aún más cuando se trata del
sacerdote que está abajo y que su intención está, como en lo alto en la Kedusha superior. Está por lo tanto escrito,  “No profanará su descendencia entre su pueblo”.

35) Está escrito, “No
se casará con viuda, repudiada, ni profanada por prostitución”. Y en
seguida está escrito,  “No profanará su descendencia entre su pueblo”.
¿Por qué está escrito “entre su pueblo”, debería haber escrito, “entre
ellos”. Pues esto sería una desgracia para su pueblo, una falta entre su
pueblo. Por consecuencia, está escrito, “Sino que tomará por esposa una
virgen entre su pueblo”, de toda evidencia de entre su pueblo. Todo es
como en lo alto. “Pues soy Yo, el Señor, que lo santificó”. Yo soy el
que lo santifico cada día, y por lo tanto él no dañará su simiente y no
tendrá en él un defecto, “Pues Yo soy el que lo santificó”, pues yo
quiero santificarle y que él sea santo en todo, y aquello que es santo
es utilizado por el que es santo.  

36) El Santo, bendito
sea, será servido por el sacerdote (Cohen) que es santo cuando vendrá
para el servicio. Puesto que el Santo, bendito sea, será servido por el
sacerdote, que es santo, el segundo recibirá la ayuda de un hombre santo
que será santificado por su propia pureza. Estos son los levitas. Otro
hombre, es decir el sacerdote, recibirá la ayuda de otro hombre santo,
el levita, para que todos estén en la Kedusha para servir al
Santo, bendito sea. Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por
venir, pues acerca de ellos está escrito, “Y les he separado de entre
los pueblos para que sean míos”. Israel por la Kedusha están
separados en todo aspecto para servir al Santo, bendito sea, como está
escrito, “Santifíquense y sean santos porque Yo soy el Señor, su Dios”.

37) “Del Señor la
salvación, Tu bendición sobre Tu pueblo”. Dichosos son Israel pues
cuando estuvieron en el exilio, la Shejina fue al exilio junto con
ellos. Cuando Israel sale del exilo, para quién es la salvación, para
Israel o para el Santo, bendito sea, ya que la Shejina saldrá
también del exilio.  Sin embargo, “Del Señor es la salvación”,
ciertamente. ¿Cuándo será esto? Cuando “Tu bendición sobre Tu pueblo”.
Cuando el Santo bendito sea, se preocupa por Israel con sus bendiciones
para hacerlos salir del exilio y ayudarles, entonces, “Del Señor la
salvación, verdaderamente, pues la Shekina saldrá del exilio y
por lo tanto el Santo bendito sea, regresará con Israel del exilio, como
está escrito, “Tu Dios cambiará tu suerte, tendrá piedad de ti y te
reunirá de nuevo de entre todos los pueblos. “Te reunirá” significa que
Él también regresará con Israel del exilio.

Tomará por esposa una virgen de entre su pueblo

38) Moisés abrió y dijo, Esta Mitzva
ordena que el sumo sacerdote despose una virgen como está escrito, “No
se casará con viuda, repudiada, ni profanada por prostitución, sino que
tomará por esposa una virgen entre su pueblo”. ¿Porqué es necesario
tomar una virgen sin daño. Esto alude a Maljut que es llamada
“la copa de bendición”, y el sacerdote que ofrece un sacrificio delante
del Señor, debe estar completo sin daño, sin daño en sus órganos, pues
los daños hacen al sacerdote impropio. Debe ser completo en su cuerpo y
completo en su Nukva, para que se realice el versículo, “Toda hermosa eres, amada mía, no hay falta en ti”. 

39) La ofrenda es un
regalo. Israel debe enviar su regalo al rey, por intermedio de un hombre
completo, ya que ellos son lo opuesto a Sitra Ajra, a quien
enviarían un regalo por intermedio de hombre designado dañado, como está
escrito, “una para el Señor y una para Azazel”. Esto es así porque
todos los otros dioses están dañados en el lado Norte, como está
escrito, “desde el Norte se iniciará el desastre”. De esta misma forma,
la mayoría de las casas de idólatras son defectuosas con respecto a su Nukva, quien es la destrucción, Lilit, dañada.

40) Moisés es ZA, la Vav de HaVaYaH, llena con la abundancia de JB, Yud Hei de HaVaYaH, siguiendo el orden Yud Hei Vav ; es por resto que hay en ella todas las letras Yud Hei Vav de HaVaYaH. La Hei inferior, Maljut, es la copa llena con la bendición del Señor del lado derecho, la copa de bendición. Del lado de Guevura, Din, la Shejina es llamada HaVaYaH; con esta combinación la letra Hei domina – Din – la Vav Rajamim. Yud-Hei, los Mojin, al final de la combinación indica Din, como está escrito, “Mira que la mano del Señor caerá sobre tu ganado” pues Maljut que es llamada “la mano del du Señor” está combinada con HaVaYaH, para hacer el Din sobre el ganado de los egipcios.

Un hombre que tenga un defecto

41) “Ninguno de tus descendientes en
cualquiera de sus generaciones, si tiene un defecto”, está dañado, y
cualquiera que está dañado no es apto para servir en el lugar santo.
Pues no tiene la fe en él y el daño testimonia por él. Es todavía más
cierto con un sacerdote, pues él debe ser el más completo y más fiel que
todos los demás.   

43) Está escrito, “En pro de la enseñanza y el testimonio… vaya si dirán cosa tal”. La enseñanza es la Torá escrita, ZA, el testimonio es la Torá oral, Maljut.  La Torá oral no se encuentra en un lugar dañado pues está construida a partir de la Torá escrita, pues Maljut está construida a partir de ZA
que es completo, Está escrito, “Envuelve el testimonio, sella la
enseñanza entre mis discípulos”. “Envuelve el testimonio” es la Torá
oral, porque aquí en Maljut está atado el atado de la vida y en el certificado está atado el nudo de la vida de lo alto de ZA, para que todo sea uno.

44) A partir de allí hacia abajo, esto es desde Maljut,
se separan los rutas y los senderos y desde allá, se separan los
caminos en todos los mundos, como está escrito, “y desde allí se
repartía en cuatro cabezas”.

45) “Sella la enseñanza entre mis discípulos”, el sello de la Torá escrita, ZA. ¿En dónde se encuentra? “Entre mis discípulos”. Son los profetas, que son llamados “los discípulos del Señor”, NH, como está escrito, “Erigió la columna de la derecha y la llamó Yakin”, que es Netsaj, “y erigió la columna de la izquierda y la llamó Boaz”, que es Hod. Desde allí se extienden los caminos de los profetas fieles que reciben de Netzaj y Hod.

Estos NH, soportan y existen para el cuerpo, ZA, con sus seis luce en él, como está escrito, “sus piernas, columnas de alabastro”. “Sus piernas”, son NH que sostienen a ZA, en el que hay seis Sefirot y todo se sostiene en perfección. La Kedusha de todos mora en ellos cuando todos están en perfección, porque cuando ZA se conecta con Maljut,
todo es perfección, todo es uno y ningún lugar está dañado. Por lo
tanto, la congregación de Israel es llamada “completa” como está
escrito, “Entonces Melquisedec, rey de Shalem” pues Malki Tzedek es Maljut y es el rey de Salem, y está escrito, “Su tienda está en Salem”, es decir, Maljut.  

46) Por lo tanto todo mora en un lugar
completo y en consecuencia está escrito, “pues ningún hombre que tenga
defecto ha de acercarse”. Asimismo, la ofrenda que esté dañada no será
presentada, como está escrito, “pues no sería aceptado”. Pero está
escrito, “En lo excelso y sagrado Yo moro y estoy también con el
humillado y abatido de espíritu”. ¿Es posible que el Santo, bendito sea,
more en un lugar roto, en un Kli roto? Este lugar es el más
completo porque uno se rebaja para dejar que el más elevado de todos
more sobre uno, el elevado sublime. Este es el que está completo. Sin
embargo, no dice “Yo moro”  con el ciego, o cojo, o deforme o
monstruoso, sino “el humillado y abatido de espíritu” porque el que se
rebaja, el Santo, bendito sea, lo endereza.  

47) Es debido a esto que el sacerdote
que está abajo, como el de lo alto, debe ser más completo que todo el
resto, y que no muestre algún defecto en él. Por lo tanto se advierte a
los sacerdotes, “Ninguno de tus descendientes en cualquiera de sus
generaciones si tiene un defecto puede acercarse a ofrecer”.

48) “Y cuando me presentan para el
sacrificio una res ciega, ¿no está mal? Y cuando me presentan una coja o
enferma, ¿no está mal?” El Santo, bendito sea, dice, no está mal.
Entonces, está bien. Pero es que Israel en esos días designaba
sacerdotes que tenían defecto para servir en el santuario y presentaban
ofrendas con defectos en el altar y decían, ¿Qué le preocupa al Santo,
bendito sea, que sea este o aquel. Y decían que no estaba mal. El Santo
bendito sea, les respondió con las mismas palabras que pronunciaban y
dijo, Israel, dicen que cuando sacrifican animales defectuosos, durante
Mi servicio, no está mal, y ¿qué le preocupa al Santo, bendito sea?  

49) Al final del versículo está
escrito, “Anda, ofrécesela a tu gobernador, ¿se te pondrá contento o te
acogerá con agrado”. ¿Si alguno de entre ustedes debe buscar el favor
del rey y ofrecerle un regalo, le enviará uno defectuoso, o  no? ¿“Se te
pondrá contento o te acogerá con agrado” con este regalo defectuoso?
Además, cuando traen ante Mí a un hombre dañado para hacerme una
ofrenda, la ofrenda será entregada al perro. Pues seguramente este
hombre dañado es defectuoso en todos aspectos, dañado en la fe, y por lo
tanto, “pues ningún hombre que tenga defecto ha de acercarse”.

50) Dans l’avenir le Saint béni soit-Il
complètera Israël, ainsi ils seront complets en tout, pour qu’il n’y ait
absolument pas d’infirmité en eux ; parce qu’au moment de la
résurrection, il y aura la correction du monde. Tels sont les Kélim et les habits de l’homme, qui sont les corrections du corps, et par conséquent les complètent.

50) En el futuro el Santo, bendito sea,
hará que Israel sea completo, así serán completos en todo aspecto, y no
habrá ninguno dañado entre ellos, pues el mundo alcanzará la completitud
durante la resurrección, como los Kelim y las vestiduras del hombre que
son las correcciones del cuerpo y por esto serán completados, como está
escrito, “lo mismo que un vestido”.

51) Cuando se
despierten del polvo, en la resurrección de los muertos, se levantarán
como cuando entraron en el sepulcro. Si entraron cojos o ciegos, se
levantarán cojos o ciegos. Se levantarán con el mismo vestido, que es el
cuerpo, para que nadie pueda decir que se trata de otro que ha
despertado para la resurrección. Después el Santo, bendito sea, los
sanará y estarán completos delante de Él y el mundo será completo en
todo. Entonces, en ese día, “El Señor será Uno y Su Nombre Uno”. 

A hombres y bestias salvas Tu, Señor

52) Está escrito, “Tu
justicia como los montes poderosos, tus juicios como el hondo abismo. A
hombres y bestias salvas Tu, Señor”. “Justicia” es la santa Sefira
superior, Maljut. “Como los montes poderosos”, son los santos montes
superiores, los montes de bálsamo puro, Bina. Es debido a que Maljut asciende para conectarse a ellas, pues Maljut está incluida en Bina y recibe de ella sus Dinim, en consecuencia en todos sus Dinim no hay Rajamim, porque son Katnut de Bina, y son la preparación para recibir Gadlut de Bina. Es debido a esto que está escrito, “Tus juicios como el hondo abismo”. “Juicios” significa Rajamim, Mojin de Gadlut de Bina, que ella recibe a través de ZA, que es llamado “juicios” desciende al grado de Maljut, para corregir al mundo y tiene piedad de todo, y hace el Din con Rajamim para perfumar al mundo.

53) Debido a que es Rajamim, Mojin de Gadlut,
“A hombres y bestias salvas Tu, Señor”. Todo está en una equivalencia,
ya que las luces de la izquierda, llamadas “bestias”, reciben también su
corrección. “A hombres y bestias” se refiere a aquel que es un hombre y
se comporta como un animal, pero “A hombres y bestias”, quiere decir
que el Din del hombre y el Din de la bestia son uno.
Está escrito acerca del hombre, “A los ocho días será circuncidado entre
ustedes todo varón”. Está escrito sobre la bestia, “quedará siete días
con su madre y desde el día octavo en adelante será grato como ofrenda
para el Señor”, para que pase al menos un Shabbat sobre ellos. 

Está prohibido enseñar la Torá a un incircunciso

54) Está escrito,
 “Cuando saliste de Seir, Señor. Cuando avanzaste por los campos de
Edom, tembló la tierra, gotearon los cielos, las nubes en agua se
fundieron”. Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir,
pues el Santo, bendito sea, los ha elegido y ellos se adhieren a Él, y
son llamados “santos”, “el pueblo santo” que es Bina, y además Él los elevó al grado superior, que es llamado “santo”, que es Jojma, y lo que recibe de lo que es santo, Bina,
es llamado “santo”, como está escrito, “Consagrado al Señor estaba
Israel, primicias de su cosecha”. Pues Israel a partir del día ocho se
adhieren a Él, a Su Nombre, y son inscritos en Su Nombre y son de Él,
como está escrito, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo
Israel, una nación sobre la tierra”. Los pueblos no se adhieren a Él y
no siguen Sus leyes, y la santa inscripción está ausente en ellos, así
se adhieren a la Sitra Ajra, que no es santa.

55) Cuando el Santo,
bendito sea, quiso entregar la Torá a Israel, convocó a los hijos de
Esaú y les dijo, ¿Quieren recibir la Torá? En este momento la tierra,
Maljut, tembló y quiso entrar en la grieta del gran abismo. Ella dijo
delante de Él: Señor del universo, ¿las delicias de Tu alegría, desde
hace dos mil años, antes de la creación del mundo, que es la Torá, según
lo que está escrito, “y yo era todos los días su delicia”, llegan hasta
los incircuncisos que no están inscritos en Tu pacto?

56) El Santo, bendito sea, le dijo, Trono, Trono, esto es, Maljut
es llamada “trono”, aunque mil naciones como ellas perezcan, el pacto
de la Torá no aparecerá delante de ellas, como está escrito,  “Cuando
saliste de Seir, Señor. Cuando avanzaste por los campos de Edom, tembló
la tierra”, ciertamente porque se entregará la Torá solo a aquel que
tiene el pacto sagrado en él. Todo aquel que enseñe la Torá a un
incircunciso es falso a dos pactos: 1) al pacto de la Torá, ya que la
Torá es llamada pacto, como está escrito, “Si no he creado mi alianza de
día y la noche, ni las leyes de los cielos y la tierra he puesto”; 2) y
al pacto del justo y de la congregación de Israel, pues la Torá se
entrega a ese lugar, el pacto, y a ningún otro, el prepucio. 

57) El que enseña la
Torá a un incircunciso se es falso a tres lugares superiores. Es falso a
la Torá, falso a los profetas, falso a las escrituras. Es falso a la
Torá como está escrito, “Esta es la Torá que expuso Moisés a los hijos
de Israel”, y no delante de los incircuncisos. Es falso a los profetas,
como está escrito, « Todos tus hijos serán discípulos del Señor”. Es
falso a las escrituras, como está escrito, “Él estableció en Jacob un
dictamen, y puso una ley en Israel”, y está escrito, “Sí, los justos
darán gracias a Tu Nombre”. ¿Quiénes son los justos? Son los justos, Yesod de ZA y la congregación de Israel, Maljut,
que es llamada “justicia”, pues el que no esté circuncidado, no entra
en su pacto, no dará gracias a Su santo Nombre, que es el estudio de la
Torá. Cuando el Santo, bendito sea, apareció en el Monte Sinaí para
entregar la Torá a Israel, la tierra dejó de temblar y se apaciguó como
está escrito, “la tierra se amedrenta y enmudece.

Quedará ocho días con su madre

58) Cuando nace un
hombre, no se designa una fuerza de lo alto hasta que se le circuncida.
Cuando se le circuncida, se despierta sobre él el espíritu de la luz de Nefesh de lo alto. Si es merecedor de ocuparse de la Torá un despertar adicional se despierta en él, la luz de Ruaj. Si es merecedor de llevar a cabo las Mitzvot de la Torá, un despertar adicional se despierta en él, la luz de Neshama.
Si es merecedor y se desposa y es merecedor de tener hijos y les enseña
los caminos del santo rey, entonces es un hombre completo, pues es
merecedor de la luz de Jaya. Estos cuatro grados son los cuatro mundos ABYA y se aplican igualmente en cada mundo en ellos.  

59) Sin embargo, un
animal que nace, cuando nace, esta misma fuerza que tiene hasta el
final, la tiene a su nacimiento, que le ha sido designada. Es debido a
esto que está escrito, “Cuando nace un ternero o un cordero o un
cabrito”, no está escrito, res, macho cabrío, sino “ternero o un cordero
o un cabrito” pues lo que posea al final lo posee cuando nace.  

60) “Cuando nace un
ternero o un cordero o un cabrito quedará siete días con su madre”, para
que la fuerza que le ha sido asignada se establezca en él y exista en
él. Existirá en éste cuando un Shabat habrá pasado en él, si no, no existe, pues las criaturas no existen sino a través de la Luz del Shabat,
como está escrito, “Y dio por concluida Dios en el séptimo día la labor
que había hecho”. Cuando existe esta fuerza en él, está escrito, “será
grato para la ofrenda al Señor”, a través de la existencia de un Shabat que ha pasado en él.   

61) El hombre al pasar por un Shabat,
establece el despertar de este mundo y de su fuerza, esto es Nefesh
animal. Y después de que es circuncidado, se despierta en él un espíritu
superior Nefesh. La congregación de Israel, Maljut, pasa sobre él y lo
ve con la santa inscripción, y se despierta hacia él y el espíritu del
mundo santo mora en él, como está escrito, “Yo pasé junto a ti y te vi
agitándote en tus sangres”. “En tu sangres”, se refiere a dos sangres. 

 

62) Cuando Israel salió de Egipto,
había en ellos la sangre de la ofrenda pascual y la sangre de la
circuncisión. Está escrito, “vive en tu sangre”: dos sangres. Pero aquí
en este caso, ¿sólo hay la sangre de la circuncisión? Son dos, una es la
de la circuncisión y la otra de la exposición. Una es de la
circuncisión, la congregación de Israel, Maljut, y una es de la
exposición, el justo que es el fundamento del mundo, Yesod de ZA.  A
través de estas dos sangres, el hombre puede alcanzar la vida en el
mundo por venir como está escrito, “vive en tu sangre”.  

 

Cada letra del Nombre es la perfección del Nombre completo

 

63) “El secreto del Señor es para
quienes le temen, y su pacto para darles revelación”. El secreto del
Señor es para quienes le temen”, es la congregación de Israel, Maljut
que es llamada “el secreto del Señor”, “y su pacto para darles
revelación” es el justo, el fundamento del mundo, Yesod de ZA, el pacto,
y los dos se encuentran en una unión.

 

64) En la Yud-Vav Dalet hay tres
letras, y ellas son la perfección de todo. El comienzo de todo, Jojma,
que es llamada “principio”, esta es la Yud, la que es superior a todas
las letras de HaVaYaH, y a todas las Sefirot. La Vav en la Yud, la línea
media, ZA, es la perfección de todos los lados, completando a la
derecha y a la izquierda y es una transición, la raíz de todos los
espíritus, de lo cual depende la fe, Maljut. La Dalet de la Yud es el
jardín, el atado de la vida, Maljut. La letra Dalet es pequeña porque en
Maljut las letras son pequeñas y ella es la completitud de todo, pues
Maljut completa a todas las Sefirot. 

 

65) La Letra Yud está obstruida en todos los lados, cuando emerge,
cuando se revela lo hace como un rey con sus soldados y después regresa
para estar sola. Los asuntos están ocultos en ella y ella surge y
aparece y se cierre y se abre.

 

AVI superiores son Yud de HaVaYaH, el aire en ellos está oculto,
pues la Yud no sale de su aire. Es debido a esto que están ocultos de la
luz de Jojma y solo  YESHSUT, la primera Hei de HaVaYaH, abren su aire,
cuando la Yud sale de su aire, y que la luz de Jojma regresa a ellos.
Es por esto que la Jojma que reciben YESHSUT, la reciben
obligatoriamente de AVI superiores, de la Yud de HaVaYaH, pues un grado
no recibe sino del grado que está al lado de él y antes que él. En
consecuencia, a pesar de que AVI estén ocultos de Jojma, de cualquier
forma se abren en Jojma, para iluminar hacia YESHSUT, a la Hei de
HaVaYaH, pero enseguida retornan y se ocultan de Jojma como de
costumbre.

 

En consecuencia hay dos Bejinot en la Yud de HaVaYaH : 1) Cuanto
está con el llenado Vav Dalet, Yud, 2) cuando está sin el llenado Vav
Dalet, pero solamente con la Yud.

 

Cuando AVI superiores se abren para dar Jojma à YESHSUT, son la Yud
con su llenado. La Yud sugiere AVI superiores, JB superiores. Vav Dalet
son Daat, Vav es ZA, la derecha de Daat, la Dalet es Maljut, la
izquierda de Daat para sugerir que Jojma en ellas aparece en YESHSUT a
través de esta Daat. Después de haber impartido, AVI se vuelven de nuevo
ocultos de Jojma, son la Yud sin el llenado que sugiere que Jojma no se
revela a través de Daat, y están ocultos.

 

La letra Yud esa oculta  de todos los lados, pues la letra Yud es
AVI superiores, ya que su aire está oculto de Jojma. Cuando la Yud sale
para dar Jojma a YESHSUT,  sale como un rey con sus soldados; sale con
su llenado de Vav Dalet – derecha e izquierda de Daat – consideradas
como las huestes de la Yud, y Jojma se abre e imparte a  YESHSUT a
través de Daat. Luego de haber concluido su donación a Jojma, la Yud
regresa sola sin Vav Dalet a su grado precedente y vuelve a estar
cerrada como de costumbre. Resulta que a veces Jojma está oculta en ella
y a veces Jojma sale para impartir a  YESHSUT; a veces cierra la
iluminación de Jojma y a veces la abre.

 

66) La Hei de HaVaYaH es la perfección de todo en lo alto y en lo
bajo, Bina, YESHSUT. La Alef del llenado de la Hei es Yud Vav Dalet,
pues el trazo de la Alef es la Vav del medio, por encima la Yud y por
debajo la Dalet;  es la completitud de las tres letras en Rosh, ocultas
en la Yud de HaVaYaH, y que con el llenado es las letras  Yud Vav Dalet.
Todo es uno, pues la completitud del Nombre sagrado es la completitud
de lo alto y lo bajo. Es debido a esto que la letra Hei, que se corona
con sus coronas toma la Alef para su llenado.

 

A pesar de que la Yud de HaVaYaH, AVI superiores, da Jojma a
YESHSUT, a la Hei de HaVaYaH, sin embargo AVI mismos están ocultos de
Jojma, y no aparecen sino en YESHSUT, en la Hei de HaVaYaH, en la cual
está la completitud de todo para completar todo, a Jassadim a ZA, que
está en lo alto y Jojma a Maljut, que está abajo..

 

Esto es así porque en la Hei de HaVaYaH aparece igualmente Jojma,
la Hei es Bina, YESHSUT. La Alef del llenado de la Hei es Yud, cuya
forma es como la letra Alef que es la Yud de  lo alto, Dalet abajo, Vav
en el madio, pues ella es la completitud de las tres letras en Rosh,
ocultas en la Yud de HaVaYaH; esto es porque la forma de la Yud, cuando
imparte Jojma  a la Hei es las tres letras Yud, pues la Yud es JB, y Vav
Dalet son Daat. Cuando la Hei de HaVaYaH recibe la iluminación de JaBaD
que está en las tres letras de la Yud a Rosh de HaVaYaH, es la Hei con
el llenado de la Alef, la Hei. La Alef sugiere la iluminación de JaBaD
que recibe de AVI superiores y así como la Yud con su llenado indica la
iluminación de Jojma a través de Daat, de la misma forma la Hei con su
llenado indica la iluminación de Jojma a través de la  Daat.

 

La perfección del Nombre sagrado es la completitud de ZA y Maljut,
pues ZA está en alto y Maljut está en lo bajo. La completitud  está
cuando ella da Jassadim a ZA y la iluminación de Jojma a Majout. Es
debido a esto que cuando la Hei, YESHSUT, se corona con la iluminación
JaBaD, de las tres letras Yud, toma el llenado de la Alef, indicando la
iluminación de estas JaBaD.

 

67) En cada letra del Nombre sagrado se refleja la perfección de
todo el Nombre. Yud de HaVaYaH es la completitud de todo, pues la Yud
alude a  JB superiores, Vav ZA, derecha con Daat, y la Dalet Maljut,
izquierda en Daat. La Hei de HaVaYaH es la completitud de todo, a pesar
de que no esté con el llenado de la Alef, sino solo la  Hei. La forma de
la Hei es la completitud de todo, pues su forma escrita es Yud Vav
Dalet.

 

Esto es porque la forma de la Hei es Dalet sobre la Vav, y el
ángulo de la Hei es la Yud, no como la Yud de HaVaYaH  es la completitud
de todo, únicamente cuando está con el llenado de Yud y no así cuando
la Yud sencilla está sin el llenado.  Pero la Hei de HaVaYaH es la
completitud de todo, hasta cuando es sencilla sin el llenado, porque de
ella surge la Yud de Avir (aire) y se convierte en Or (luz).

 

Vav de HaVaYaH, cuando está con su llenado o cuando es sencilla, es
la completitud de todo, pues la Vav indica la línea media que comprende
en ella las dos líneas, la derecha y la izquierda Yud Hei, y por
consiguiente es la completitud de todo, es decir, JB que son Yud Hei, y
Daat, que es Vav.

 

Vav Hei, la Hei de HaVaYaH conectada a la Vav de HaVaYaH es la
mayor completitud para coronar todos los mundos, pues Vav Hei son ZA y
Maljut en Zivug, y por lo tanto todo es uno, cuando cada letra de
HaVaYaH indica toda la completitud en HaVaYaH.

 

68) “Quedará con su madre siete días”. En lo que respecta a Yud Hei
Vav Hei, las letras están grabadas en  “Quedará” (vehayah), pues
 “quedará” tiene las letras Vav Hei Yud Hei (en hebreo). Vav Hei de los
siete días están incluidos en ellas en uno, pues Vav Hei son ZA y
Maljut, son las siete Sefirot JaGaT NeHYM ; Yud Hei son los siete días,
pues la Yud es una, que contiene todo, contiene todas las letras del
Nombre.

 

La Hei es tres, ella y sus dos hijos, pues contiene en ella Dalet
Vav, ZA y Maljut que están en Ibur en Bina, derecha e izquierda en Daat,
y con Bina misma, son tres. Un hijo, Vav en la letra Hei, dos padres
están incluidos en ella, las dos líneas JB y suman cinco, que son Bina,
ZA, Maljut, Jesed, Gevura. La Vav está igualmente incluida en ella, la
hija, lo femenino Maljut y suman seis.  Resulta que la primera Hey de
HaVaYaH incluye seis: Bina, ZA, Maljut, Jesed, Gevura y Maljut incluida
en ZA.

 

Yud Hei, la Hei con la Yud suman siete, siete Sefirot por encima
del Jaze, que son llamadas “Yud Hei”, y son : Jojma, Bina, la derecha de
Daat, izquierda de Daat, Jesed, Gevura, y el tercio superior de Tiferet
junto con Maljut en el Jaze como está escrito “siete días y siete días,
catorce días”. Siete días en Vav Hei, y siete días en Yud Hei.

 

69)  “Quedará siete días con su madre”; “con su madre” (en hebreo
literalmente: bajo su madre) bajo Yud Hei, los siete días de Vav Hei
coronándose, como está escrito, “Tuya, oh Señor, es la grandeza, la
fuerza, la magnificencia, el esplendor y la majestad, pues tuyo es
cuanto hay en los cielos y en la tierra”, que son las siete Sefirot
JaGaT NeHYM de ZON. En consecuencia, hay siete días en lo bajo en ZON;
en la gloria de Ima superior, es decir, con correspondencia a las siete
Bejinot en Yud Hei. Hay también bajo su madre siete días, como está
escrito, “la estéril da a luz siete veces, la de muchos hijos se
marchita”. Lo esencial en toda casa, Bina, es de dar a luz a siete,
siete días de la fiesta de Sukot, JaGaT NeHYM. “La de muchos hijos se
marchita” son los sacrificios de la fiesta, setenta vacas que son
sacrificadas en la fiesta de Sukot, que van disminuyendo en número cada
día, que corresponden a los setenta pueblos y es “la de muchos hijos se
marchita”.

´

70) Sete días de Sukot, JaGaT NeHYM ascienden a lo alto, ya que la
iluminación de Jojma en ellos ilumina de abajo hacia arriba. Estas
setenta vacas, de las cuales los setenta pueblos se nutren, descienden a
lo bajo, ya que los pueblos succionan de ellas de arriba hacia abajo, y
por lo tanto las hacen caer a lo bajo, como está escrito, “Aunque te
encumbres como el águila y pongas tu nido en las estrellas, de allí te
haré bajar, dice el Señor”. Israel ascienden de abajo hacia arriba, como
está escrito, “y tu descendencia será como el polvo de la tierra”. De
esta forma, ascienden del polvo de la tierra hasta las estrellas del
cielo y enseguida se elevan por encima de todo y se adhieren al lugar
más elevado de todos, como está escrito, “y ustedes que se adhieren al
Señor, su Dios.

 

A ésta con su cría

 

71) “No inmolarás en el mismo día, vaca u oveja juntamente con su
cría”. “A ésta y su cría”, quiere decir a su hija, y no a ésta y su
hijo, pues la madre conoce a su hija y su hija la sigue y no sigue a su
padre y no sabemos quién es su padre.

 

72) “No inmolarás en el mismo día, vaca u oveja juntamente con su
cría”, no se debe al sufrimiento del animal, pues serían inmolados los
dos de una sola vez o uno ahora y el otro después. Pero el versículo
dice que está prohibido el mismo día.

 

73) Un buen ayuno está bien para prevenir un mal sueño como el
fuego que consume el lino. El ayuno es esencialmente valioso en el mismo
día y no cualquier otro día, pues cada día de abajo tiene otro día
superior que lo gobierna, y cuando uno ayuna para prevenir un sueño, el
decreto es anulado antes de que termine el día. Si lo pospone para otro
día, entonces está bajo la jurisdicción de ese otro día y un día no se
mezcla con el otro. Asimismo, hay un día superior designado en lo alto
sobre cada día y el hombre debe ser prudente para no dañar ese día, para
que no permanezca dañado con respecto a los otros días.

 

74) Cuando una acción en lo bajo despierta una acción en lo alto.
Si el hombre realiza un acto meritorio abajo, se despierta igualmente la
fuerza de lo alto. Si el hombre hace Jesed en el mundo, se despierta
Jesed en lo alto y mora sobre él y se corona en él y si el hombre se
comporta con Rajamim en lo bajo, las Rajamim se despiertan ese día y se
corona con Rajamim en él. En este momento, este día existe pues lo
protege cuando tendrá necesidad. 

 

75) Y por el contrario, si el hombre hace una acción cruel, se
despierta de esta forma el mismo día, y daña al día y enseguida este día
está sobre él para ser cruel con él y para hacerle desaparecer del
mundo. En la medida en que el hombre mide, es medido.

 

76) La crueldad fue evitada en Israel más que para el resto de los
pueblos. No será testigo nadie de actos de crueldad en ellos en el
mundo, pues muchos testigos se mantienen sobre el hombre para acusarlo
de este acto. Dichoso es aquel que muestra una acción meritoria abajo,
pues la cosa depende enteramente de la acción, pues el despertar de algo
que corresponde en lo alto depende enteramente de ese acto.

 

Se repartía grano en Egipto

 

77) Al principio está escrito, “Vio Jacob que se repartía grano en
Egipto”, y al final del versículo, “Y dijo Jacob a sus hijos, ¿por qué
se están mirando? ¿Si hay una venta de grano en Egipto no pueden mirarse
unos a otros? ¿Cuál es la relación entre las dos?

 

78) Cuando el Santo, bendito sea, quiere sentenciar al mundo a la
hambruna, no lo transmite a través de un heraldo a los ángeles, pues el
heraldo anuncia los otros Dinim en el mundo antes de que lleguen a éste.
El Din de la hambruna no se le entrega al heraldo, sino que el Santo,
bendito sean lo anuncia y lo convoca, como está escrito, “Porque el
Señor ha llamado al hambre”. Desde este momento, otros encargados son
nombrados sobre el mundo debido al decreto de la hambruna

 

79) Está prohibido al hombre que está saciado mostrar que está
saciado, pues indica un daño en lo alto y rechaza la palabra del rey que
ha sentenciado la hambruna y es como si hubiera removido a los
encargados del rey de su puesto. Por lo tanto, Jacob dijo a sus hijos,
“Y dijo Jacob a sus hijos, ¿por qué se están mirando?” ¿Por qué están
creando un daño en lo alto y en lo bajo y rechazan la palabra del rey, y
a todos los encargados para el anuncio del rey.

 

80) Y dijo, “Yo tengo oído que hay reparto de grano en Egipto.
Bajen a comprar grano ahí”. Ahí podrán parecer saciados, pero no
rechacen la comitiva de lo alto aquí. Jacob tenía bastante cosecha, pero
no quería romper la hambruna, sino a su regreso, para que no hubiese
daño en sus acciones, para no mostrarse saciado.

 

Hay que alzar la derecha sobre la izquierda

 

81) “Entonces Aarón alzando las manos hacia el pueblo los bendijo”.
“Sus manos” está escrito sin la Yud (en hebreo) para enseñarnos que hay
que alzar la derecha sobre la izquierda para mostrar una acción abajo
que despierte una acción correspondiente en lo alto.

 

82) “Entonces en el mes séptimo, el diez del mes, harás resonar
clamor del Shofar en el día de la expiación”. ¿Por qué el resonar del
Shofar? El Shofar rompe los grilletes de los prisioneros de las cadenas
de la esclavitud, que rompe el poder en los esclavos, pues resonar se
deriva de romper. Conviene mostrar un Shofar recto y no curvo, para
indicar la libertad a todos, que ha engendrado ese día. Y en todo caso
se debe mostrar una acción abajo para despertar una paralela en lo alto y
por lo tanto se usa el Shofar y no un cuerno, para mostrar de donde
proviene, pues el Shofar es Bina y el cuerno es Maljut.

 

83) Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir, pues
saben cómo adherirse al santo rey y despertar la fuerza de lo alto y
extender la Kedusha de su Señor en ellos.  Es debido a esto que está
escrito, “Dichoso tú, Israel. ¿Quién cómo tu pueblo salvado por el
Señor”, y así como, “en cambio ustedes que han seguido unidos al Señor,
nuestro Dios, están hoy todos vivos”. 

 

84) Está escrito, “Guarden Mis Mitzvot y cúmplanlas”, las Mitzvot
del Señor del mundo. ¿La observación incluye igualmente la acción, y por
qué está escrito “y cúmplanlas?” Además, todas las Mitzvot de la Torá
tienen dos aspectos: “recuerda” y “guarda”, que son uno. “Recuerda”, es
por ZA y “guarda” es por Maljut, Nukva. Si guardar es por Nukva, ¿por
qué está escrito, “Guarden Mis Mitzvot?” ¿Parecería que todas las
Mitzvot son solo del aspecto de Nukva, en “guardar”?

 

85) “Guarden” se refiere a “guardar” y “cúmplanlos” es “recuerda” y
todo es uno. Recordar es actuar. Cualquiera que recuerda alguna cosa en
lo bajo, corrige, pues lo mismo se hace en lo alto. Las Mitzvot de la
Torá son 613 Mitzvot que son la totalidad del aspecto masculino y de
Nukva, esto es, “recuerda” y “guarda”, ZA y Maljut y todo es uno.

 

“Para que Yo sea santificado” en tres grados

 

86)  “No profanarán Mi Santo Nombre, para que Yo sea santificado en
medio de los hijos de Israel. Yo soy el Señor el que los santifica”. Es
una Mitzva santificarlo todos los días para elevar Su santidad en lo
bajo y en lo alto y elevar MAN desde abajo para despertar Su santidad en
lo alto, como Él es santo en lo alto. Así su santidad ascenderá hasta
los patriarcas que son JaGaT de ZA, y a los hijos que son NeHY de ZA
llamados, “los hijos de Israel” como está escrito, “para que yo sea
santificado en medio de los hijos de Israel”, por encima del Jaze y
debajo del Jaze pues “Yo sea santificado”, JaGaT de ZA, los patriarcas,
por encima del Jaze. “En medio de los hijos de Israel” NeHY de ZA debajo
del Jaze de ZA. En lo alto en tres grados, JaGaT y en lo bajo en tres
grados, NeHY.

 

87) Así como hay Kedusha en lo más alto, AVI superiores, que son
llamados “santos” así también hay Kedusha en el medio, ZA, y la Kedusha
de lo bajo, Maljut. Todo reside en la cuestión de lo bajo, pues lo
esencial es extender la Kedusha en lo bajo, a Maljut. La Kedusha de lo
más alto, AVI, es una cosa, pues son santos por ellos mismos y todas sus
Bejinot son santas. La Kedusha del medio y de lo bajo, ZA y Maljut se
divide en tres grados que son uno, pues la Kedusha se extiende en las
tres líneas. La Kedusha está en la línea derecha y desde la línea
derecha se extiende a todas las líneas, en ZA. En ZA en JaGaT y en
Maljut en NeHY.

 

88)  “Kodesh” es una Bejina superior que se encuentra al principio
de todos los grados, AVI, Jojma, Rosh de los grados, Yud de HaVaYaH. Y a
pesar de que esté oculta y sea llamada “santa” no se extiende hacia
abajo, pues es una Yud sin pierna que no se difunde y por lo tanto
ilumina un fino sendero escondido en Yesod de AVI hacia el grado
intermediario ZA. Debido a que ilumina en el grado intermediario
entonces una Vav está inscrita en la abundancia de la santidad, Vav que
ilumina en la santidad que recibió y es considerada “santa” con una Vav
(Kadosh).

 

De esta luz se extiende una expansión hacia abajo, hacia Maljut,
que es la última de todos los grados, la Hei inferior de HaVaYaH. Debido
a que esta ilumina al final, entonces ella está inscrita en la luz, una
letra Hei de Maljut y es llamada Kedusha, con una Hei suplementaria.
Resulta que cuando la sagrada abundancia en su fuente se encuentra en
AVI superiores, es llamada Kodesh y cuando se extiende a ZA, se le
agrega una Vav y es llamada Kadosh y cuando se extiende a Maljut se
agrega la letra Hei y es llamada Kedusha.

 

Los tres grados contienen todas las diez Sefirot: AVI, ZA y Maljut.
La diferencia entre ellos es que AVI son aire puro, pues Avir (aire) es
Jassadim, ya que Jojma no ilumina en ellos, sin embargo Jassadim son
puro y son considerados como GAR, pues GAR de Bina son como está escrito
 “pues Él quiere Jesed”. Los deseos en Jassadim son más que en Jojma y
por lo tanto sus Jassadim son más importantes que Jojma. Esto no es
considerado como una carencia, pues son Bina de la luz directa que no
recibe Jojma. Mientras que ZA y Maljut, cuya fuente está en la luz
directa necesitan Jojma, y por consiguiente en tanto no haya en ellos la
iluminación de Jojma, son considerados como sin Rosh y los Jassadim que
reciben de AVI, no tienen en ellos aire puro, sino aire simple, VAK sin
Rosh, sin embargo después que han recibido Jojma en las tres líneas de
YESHSUT, adquiriendo de esto Rosh, entonces pueden recibir Jassadim de
AVI. En este momento, tendrán en ellos aire puro. La diferencia entre ZA
y Maljut es que a pesar de que aparece en ZA, Jojma, no es más que VAK
de Jojma y no GAR de Jojma, y por lo tanto no ilumina a sus JaGaT, pues
son GAR, pero ella ilumina en NeHY del Jaze hacia abajo, en donde está
Maljut, VAK. El lugar de la extensión de Jojma está en ZA y el lugar de
la revelación de Jojma está en Maljut.

 

Y el aire puro que está AVI es la raíz de toda la Kedusha y es
llamado  Kodesh , pues todas las Kedushot se extienden de allí. Sin
embargo es la Yud de HaVaYaH, que no se difunde abajo, a ZA y a Maljut,
sino únicamente después de que han recibido Jojma en las tres líneas de
YESHSUT. A pesar de que esté escondido y que sea Kodesh, no tiene la
expansión y está oculto, pues el aire puro no se puede difundir
directamente a ZA y a Maljut, pues en ellos el aire se convirtió en
simple. Esto es porque la Yud de HaVaYaH que alude a AVI, no tiene una
pierna y no tiene expansión. Asimismo, Kodesh indica que no hay
expansión pues Kodesh es más elevado que todo y está diferenciado de
todo y por lo tanto Yesod de AVI superiores, llamado un fino sendero
oculto, ilumina hacia YESHSUT, y YESHSUT se abren con la iluminación de
Jojma a través de las tres líneas en los tres puntos Jolam, Shuruk,
Jirik.  

Desde allí se extienden las tres líneas en el grado intermediario, a ZA, y se abre en él la iluminación de Jojma y es completado y puede recibir la abundancia del aire puro  Kodesh, de AVI. Debido a que ilumina en el grado intermediario, en este momento está inscrito en la abundancia de Kodesh, una Vav que ilumina Kodesh que ha recibido, y es llamado Kadosh con una Vav, pues la Vav indica la expansión hacia abajo, ya que su pierna se difundió hacia abajo. Debido a que la Vav, ZA recibe el Aire puro después que fue completado en Jojma a través de las tres líneas de YESHSUT, su abundancia contiene Jojma y Jassadim, y entonces en todas partes a donde sus Jassadim se extiendan serán aire puro y por lo tanto es llamado Kadosh con una Vav, que indica que Su Kedusha se ha extendido. Sin embargo, lo esencial que se desea es que la Kedusha se extienda a Maljut, pues todos los mundos reciben de allí.  

La Kedusha en lo alto y en lo más alto, AVI son una cosa, pues la
luz en ellos, que es Aire puro, es llamada Kodesh, la raíz de todas las
Kedushot. Puro es GAR. La Kedusha en el medio y abajo, ZA y Maljut, se
divide en tres grados, que son uno; esto es porque es imposible que el
aire puro en AVI sea recibido en ZA y en Maljut si no han recibido al
principio las tres líneas completándose en Jojma, en GAR y después
reciben la Kedusha, la abundancia del aire puro. Resulta que
obligatoriamente no reciben Kodesh de AVI pues son tres grados que son
uno.

 

89) Esto que está escrito, “Santo, Santo, Santo”, al principio
debería hacer dicho Kodesh, porque el primer “santo” es el principio de
todo, AVI superiores, que son llamados “santos” pues la Kedusha proviene
de allí, ya que santo es la raíz de la Kedusha. En este caso, ¿por qué
es llamado “santo” en lo alto, si la Vav no está presente, la expansión,
sino la Yud que no se expande?

 

90) Sin embargo, Israel santifica en lo bajo, como lo hacen los
ángeles superiores en lo alto, de quienes está escrito, “Y se gritaban
uno al otro, Santo, Santo, Santo, es el Señor de los ejércitos”. Cuando
Israel santifica, ellos elevan de abajo hacia arriba la gloria superior,
ZA, hasta que la Vav asciende, el cielo superior, en lo alto, a AVI
superiores. Debido a que el cielo asciende a lo alto, Kodesh ilumina en
ellos, AVI superiores. En este momento ZA que ascendió a lo alto es
llamado Kadosh, de manera que el primer “santo” indica igualmente ZA,
pero ZA que ascendió a AVI superiores. 

 

Después la luz superior de AVI superiores ilumina hacia el trono,
que es llamado cielos, el cual es lo cielos es decir ZA que regresó a su
lugar, esto es, luego de que los cielos, ZA, descendió de AVI
superiores con la santidad que recibió y volvió a su lugar de abajo que
se volvió un trono para AVI superiores y ellos están establecidos en
esta luz y entonces es llamado “santo”, es decir el segundo “santo”.  

 

Después la luz desciende dentro de ZA hasta que un justo superior
que recibe todo, que es un precioso grado que santifica todo en lo bajo,
Yesod de ZA, que imparte a Maljut. Cuando él recibe todo, es llamado
“santo”. Por lo que el primer “santo” es ZA que mora en el lugar de AVI y
recibe de ellos. El segundo “santo” es también ZA, luego que descendió
de AVI hasta su lugar. El tercer “santo” es Yesod de ZA que imparte a
Maljut.

 

91) Cualquiera que enfoca su deseo en meditar en las tres veces
“santo” en AVI, ZA y Yesod de ZA, hace bien. Y el que enfoca su deseo
para meditar en los tres grados de los patriarcas, en las tres líneas de
ZA, como una generalidad, para unirlas en esta Kedusha, incluso si no
puede enfocar su deseo más que en esto, hace bien. El propósito de todo
es hacer traer de la Kedusha de lo alto hacia abajo a Maljut, con lo que
cada uno de Israel recibirá de ella, y se santificará con esta Kedusha,
y la guardará para extender en él la expansión de la Kedusha, como está
escrito, “Para que yo sea santificado en medio de los hijos de Israel”;
al principio, pues los hijos de Israel elevarán MAN para despertar las
tres Kedushot. Después, “Yo soy el Señor, el que los santifica”, cuando
Israel reciban la Kedusha superior.  

 

92) ¿En qué momento el hombre se santifica en la Kedusha, para
incluirse dentro de ella? Cuando el hombre llega al versículo “El Señor
de los ejércitos” que se menciona después del tercer “Santo”, NH, en
donde está, “Yo soy el Señor, el que los santifica” y nosotros no lo
decimos, sino que después tres veces “Santo”, decimos “El Señor de los
ejércitos” y aún no nos incluimos allí. Después, cuando el hombre
alcanza “toda la tierra está llena de Su gloria”, cuando la Kedusha es
atraída hacia Maljut, el hombre se incluye en la Kedusha para ser
santificado en lo bajo, en esta gloria de abajo, Maljut, como está
escrito, “que será santificado por Mi gloria”.    Ver si falta algo

 

Como nosotros lo hacemos lo hacen en correspondencia los ángeles
superiores, que dicen, “Bendita sea la gloria del Señor en el lugar en
donde está” que es la gloria superior, ZA. Y enseguida dicen, “El Señor
reine por siempre”, que es la gloria inferior, Maljut. Nosotros nos
incluimos igualmente en el versículo “la tierra está llena de Su
gloria”, que es la gloria inferior y no en “el Señor de los ejércitos”,
NH de ZA, la gloria superior, como hicieron los antepasados.

 

93) « Santo, Santo, Santo », es la Kedusha con la que se santifica
la Torá escrita, ZA, en uno, esto es, en las tres líneas JaGaT y
después, “Bendita sea la gloria del Señor en el lugar en donde está” son
los profetas NH de ZA y después, “El Señor reine por siempre” Maljut.
Nosotros debemos hacer que esta Kedusha, la bendición y Maljut estén
presentes en esta Kedusha, para que estén unidas. La Kedusha es como
está escrito, “Santo, Santo, Santo”. La bendición es como está escrito,
“Bendito sea la gloria del Señor “, Maljut como está escrito, “El Señor
reine por siempre”. Es por esto que debemos completar todo y para esto
el hombre orientará su intención y enfocará su deseo en Él cada día. 

 

Las festividades del Señor

 

94) “Habla a los hijos de Israel y diles, festividades solemnes del
Señor que convocarán como asambleas santas. Estas son mis festividades
solemnes”. Está escrito, “Y llamó Dios a la luz día”. La luz que existía
al principio iluminaba de un confín del mundo hasta el otro. Cuando el
Santo, bendito sea, vio la maldad que existiría en el mundo, la ocultó
para los justos en el mundo por venir, como está escrito, “Se quita
entonces su luz a los malvados”, y está escrito, “La luz se ha sembrado
para los justos”.

 

95) Y llamó Dios a la luz día y a la oscuridad la llamó noche”.
Está escrito, “Haya luz”, que es la luz que ya existía. Aquí, si esa luz
significa el día solamente, esto es, ZA solo, pero está escrito “y a la
oscuridad la llamó noche “, que es Maljut, llamada “noche” y ZA no es
llamado “día” salvo cuando Maljut – que es llamada noche – está con él.
¿Acaso es posible que cada uno esté solo sin Zivug? Sin embargo está
escrito, “Y atardeció y amaneció, día uno”, pues no hay noche sin día,
ni día sin noche, es decir que ZA no está completo salvo cuando está en
Zivug con Maljut, y Maljut no está completa salvo cuando está en Zivug
con ZA. No son llamados “uno” salvo cuando están en un Zivug, y el
Santo, bendito sea, y la congregación de Israel que son ZA y Maljut son
llamados “uno” y uno sin el otro no son llamados “uno”. 

 

96) Puesto que la congregación de Israel está actualmente en el
exilio, no es llamada uno, por así decirlo, y ella será llamada “uno”
cuando Israel saldrá del exilio y que la congregación de Israel retorne a
su lugar para unirse al Santo, bendito sea, como está escrito, “Ese
día, el Señor será Uno y Su Nombre Uno”, y uno sin el otro no son
llamados “uno”.

 

97)  “Las festividades solemnes del Señor que convocarán”, para que
todo sea en un lugar pues, “las festividades solemnes del Señor” son
JaGaT de ZA que deben llegar para que impartan a un lugar, a Maljut,
para que todo esté en completitud, en uno, ya que cuando JaGaT de ZA se
conectan a Maljut, son llamadas “uno”, cuando Israel será abajo “una
nación sobre la tierra”. El Santo, bendito sea, cuando está en Zivug con
la congregación de Israel con Maljut, es llamado “uno”, pero Israel de
bajo, corregidos como ZA y Maljut en lo alto, ¿cómo serán llamados
“uno”? 

 

98) Sin embargo en Jerusalén de abajo, Israel son llamados  “uno”,
cuando moran en ella, como en el versículo, “¿Qué otro pueblo hay en la
tierra como tu pueblo Israel”. En la tierra de Israel y en Jerusalén,
son una nación, y en ella son llamados “uno”, y no cuando están solos,
pues habría sido suficiente que estuviese escrito en el versículo
“¿Quién como tu pueblo, como Israel, una nación”, y por qué está escrito
“¿Qué otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo Israel”. Se debe a
que son llamados “uno” en la tierra, unidos con esta tierra. De la misma
forma en lo alto, ZA no es llamado “uno” salvo cuando está en unión con
Maljut que es llamada “tierra”. Es debido a esto que todo está ligado
uno a lo otro en un Zivug; en lo alto y en lo bajo. Dichosa es la
porción de Israel.

  

Las convocaciones santas

 

100) Está escrito, “Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro. Sí,
Señor, Tu rostro busco”. “Dice de Ti mi corazón”, el Rey David dijo esto
para la congregación de Israel en correspondencia al santo rey, ZA.
“Dice de Ti mi corazón », por ti, ZA, mi corazón dice a las gentes del
mundo y mi corazón les advierte ya que está aferrado a Maljut.  Dice,
“Busca Su rostro”, el rey superior, para que busquen el rostro de ZA,
que son las coronas del rey, Mojin de ZA, a lo cual él se aferra y ellos
a Él. Ellos son Su nombre, son igualmente los Mojin de Maljut, que es
llamada “Su Nombre”; Él, ZA, y su nombre, Maljut son una cosa. Es por
esto que David dijo, “Señor, Tu rostro busco”. Como está escrito, “Busca
al Señor y su rostro, ve tras Su rostro sin descanso”. 

 

“Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro. Sí, Señor, Tu rostro
busco”. ¿Cuál es la relación entre Su rostro y delante del Señor? David
es Maljut, la Merkava para Maljut. Sabemos que Maljut está construida de
la izquierda, Jojma sin Jassadim, y que los Dinim se extienden de ella.
En tanto que ella no se una con ZA para extender Jassadim  para
revestir a Jojma, sus Mojin son considerados como Ajoraim (espalda) y no
Panim (frente). Lo que dijo David, que está en el lugar de Maljut, es
para advertir a los hijos del mundo para que salgan de Ajoraim, y que
pidan el rostro de Maljut, y dijo “Busca Su rostro”, Mojin de Jassadim y
de Rajamim de ZA. “Su”, de ZA, “Dice de ti mi corazón”, Maljut dijo
“busca su rostro” para que salgan de Ajoraim  y pidan mis Panim, que son
el rostro de ZA. Concluye con “Sí, Señor, Tu rostro busco”, los Mojin
de Rajamim y de Jassadim de ZA, que son “Sus rostros”.

 

David argumenta sobre el lugar de Maljut, a ZA, “Dice  mi corazón
de Ti”,  para ti, ZA, mi corazón dice, que es Maljut, a las gentes del
mundo. Mi corazón está aferrado a Maljut, y advierte a los hijos del
mundo en el nombre de Maljut, busquen Su rostro para el rey superior,
ZA, ya que Sus rostros son los rostros del rey superior y advierte a las
gentes del mundo para que salgan de Ajoraim de Maljut y busquen los
Panim de Maljut, que son las coronas del rey, Mojin de GAR, en lo cual
se unen – Jassadim y Rajamim como su Bejina.

 

Cuando Maljut los recibe, son llamados “Su nombre”, pues Maljut es
llamada “nombre”. En este momento, ZA y su nombre, Maljut, son una cosa,
pues sus Mojin son iguales. “Señor, Tu rostro busco,” pues los Panim de
ZA, son en ellos mismos los Panim de Maljut, y cuando dice “busca Su
rostro” pide el rostro de HaVaYaH (El Señor).
101) Es apropiado que el Rey David recite un cántico para la
congregación de Israel, más que para las gentes de los mundos y
transmitir las palabras de la Congregación de Israel al rey, ZA, pues él está aferrado a ella, ya que David es la Merkava para Maljut.


102) “Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro”. Por Ti, mi corazón
dice a las gentes del mundo “Busca Su rostro”. Se refiere a las
festividades, JaGaT de ZA, pues, JaGaT de ZA son GAR de Maljut, y sus Panim. “Sí, Señor, Tu rostro busco”. David invita a todo el mundo, JaGaT, para que asciendan al lugar santo, AVI superiores, que son llamados, “los Panim de HaVaYaH”, de ZA, ya que ZA recibe Mojin de AVI, que son santos, cuando ellos se elevan hasta ellos.


Invitó a JaGaT a ascender para coronarlos con los Mojin de AVI ;
cada uno de ellos en su día, y cada uno en su tiempo y que todos
extraigan de la misma profundidad desde la cual todos los ríos y las
fuentes surgen, AVI superiores. Es debido a esto que está
escrito, “convocaciones santas”. “Convocaciones”, porque están invitados
a ascender a un lugar que es llamado “santo”, hasta AVI
superiores, para coronarse con ellos y extraer de ellos para que todos
sean santificados como uno, y que la alegría esté en ellos.


103)  “Convocaciones santas” se refieren a la convocación de la santidad, que es AVI superiores, Jojma. Cuando ellos son convocados a ese lugar llamado santidad se hace desde el río que fluye y surge, YESHSUT, Bina.
Esto es similar a un rey que invitó a unas personas a un banquete y les
sirvió toda clase de delicias del mundo, y ofreció los mejores vinos de
buen aroma, exquisitos para beber. Así son las convocaciones santas,
pues como están invitados al banquete del rey, están invitados a la
mejor reserva de vino y por lo tanto está escrito, “convocaciones
santas”.


Mojin de AVI, la Yud que no surge de su Avir, y son Jassadim en los cuales Jojma ha desaparecido, y son llamados “alimento”. Los Mojin de YESHSUT en los cuales la Yud salió de su Avir, haciendo aparecer en ellos la luz de Jojma, Bina, que se volvió de nuevo Jojma, son llamados “bebida”, como está escrito “coman amigos, beban y embriáguense”. La extensión de los Mojin de Jojma sin Jassadim es la oscuridad y no la luz, pero después de que hay Jassadim de AVI superiores para revestir Jojma, entonces puede recibir Jojma de YESHSUT. JaGaT de ZA, tres festividades: Pesaj es Jesed, Sukot es Gevura y Shavuot es Tiferet, son llamadas las convocaciones santas, porque están invitados a elevarse y a recibir de AVI superiores, que son santos, cuya abundancia es llamada “alimento”.


Cuando están invitados a elevarse y recibir la abundancia santa de AVI, llamados alimento, están igualmente invitados a recibir la abundancia de Bina, de la iluminación de Jojma en YESHSUT, en el río que fluye y surge del Eden, llamado “el vino para beber”, pues como ya tienen Jassadim de AVI para revestir Jojma, pueden extender igualmente la iluminación de Jojma de YESHSUT.


104) Está escrito, “Hombres santos serán ante Mi”. Israel abajo son
llamados “hombres santos” porque provienen de la santidad de lo alto,
invitados a recibir la abundancia de AVI, llamados “santos”, recibida en
Maljut, como está escrito, “Estas son las festividades del
Señor,  las reuniones sagradas que convocarán en las fechas señaladas”.
Ustedes son hombres santos abajo, convoquen estas festividades, JaGaT en
las fechas señaladas, pues entonces habrá un banquete de alegría, ya
que serán merecedores, pues ustedes son llamados “hombres santos” y
todos estarán invitados a todas las santas Bejinot en lo alto, de AVI, y abajo, de Maljut, para Israel que recibe de Maljut.


105) “Estas son las festividades solemnes del Señor”, “Las
festividades solemnes del Señor”, son del Señor, de ZA, a quien están
conectadas de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Todas están
conectadas a Él y están todas coronadas para estar atadas a un solo nudo
en el nudo del rey. Como el rey, ZA, hereda de AVI y
se une a la santidad, a su aire puro, y se corona con ellos, y a través
de ellos recibe igualmente la abundancia de la iluminación de Jojma de YESHSUT, asimismo, todas los que se aferran al rey, las festividades que están aferradas a JaGaT de ZA deben presentarse en un lugar superior, santo, AVI,
para que todos se unan como uno solo. Por lo tanto, son llamados “las
festividades del Señor”, y enseguida está escrito, “asambleas santas”
pues en ellas, el rey se corona.  


Las fiestas se despliegan de JaGaT de ZA, desde las tres líneas.  Pesaj de la derecha, Sukot de la izquierda y Shavuot de la linéa media. Del Señor son las festividades, de ZA, pues la iluminación de Jojma se recibe de abajo hacia arriba, y Jassadim de arriba hacia abajo. Es debido a esto que se conectan en ZA de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo para recibir la iluminación de Jojma y de Jassadim.


Como el rey, ZA, hereda de AVI y se une en la santidad, que es la abundancia de Jassadim del aire puro de AVI y se corona en ellos, pues a través de ellos Jojma recibe igualmente de YESHSUT, pues después de que hay Jassadim de AVI, puede igualmente recibir Jojma. Esto es así para todos aquellos que se aferran al rey; las fiestas se aferran a JaGaT de ZA, reciben Jassadim de AVI y la iluminación de Jojma de ZA que este recibe de YESHSUT.


La festividad indica la abundancia de la iluminación de Jojma, pues la festividad proviene de la palabra Eden, Jojma; ellos la reciben de ZA y
por lo tanto son llamadas, “las festividades solemnes del Señor”; luego
las santas convocaciones del nombre de la abundancia de Jassadim que reciben de AVI, que son llamados “santidad” pues a través de Jassadim de AVI ellos pueden coronarse en el rey y recibir Jojma.


106) “Estas son las festividades del Señor,  las reuniones sagradas
que convocarán en las fechas señaladas”. Israel tiene dos porciones. 1)
Del lado del rey, ZA, de la iluminación de Jojma en
Él, tienen una porción suprema en Él, como está escrito, “En cambio
ustedes que han seguido unidos al Señor están hoy todos vivos”. Y está
escrito, “Mas la porción del Señor fue su pueblo”. 2) Desde el lado del
superior, la santidad, aire puro de AVI, Israel tiene una
porción de la porción superior, como está escrito, “Hombres santos serán
ante Mi”, y “Consagrado al Señor estaba Israel”. Por lo tanto el Señor
dice, Ustedes son merecedores de convocarlas, estas festividades, y
corregir para ellas alegría y un banquete para gozar de ellas; con dos
tipos de abundancia.


107) Aquel que invita a una persona a seguirlo debe mostrar alegría y
un rostro luminoso y coronar el camino para el huésped, como el rey que
invitó a un huésped honorable. Le dijo al personal de la casa, todos
los días estaban en casa, alguno trabajando su artesanía, uno viajando
con su mercancía, y otro en camino a su campo. Este día mío es una
excepción: todos están invitados a disfrutar mi alegría pues he invitado
a un huésped superior y respetado. No quiero que hagan su trabajo,
comercien o estén en el campo. Sino que todos deben venir a disfrutar en
mi día. Y corríjanse para recibir a ese huésped con rostros luminosos,
alegría, cantos y preparen para él un banquete delicioso, para que sea
mí invitado en todo aspecto, esto es para que goce por mi lado y por el
lado de ustedes.     


108) Así hizo el Santo, bendito sea, le dijo a Israel, “Hijos míos,
todos los días están ocupados con su trabajo, con sus mercancías, salvo
en Mi día. He invitado ahora a un huésped elevado y honorable. Recíbanlo
con rostros luminosos, pues lo hemos invitado, preparen alimentos
deliciosos, dispongan la mesa, como corresponde a este día Mío. Por lo
tanto está escrito, “Que convocarán en las fechas señaladas”.


109) Cuando Israel de abajo se deleita con estas festividades, alaba
al Santo, bendito sea, prepara la mesa y se corrigen con ropajes de
gloria, los ángeles supremos dicen, ¿Por qué Israel hace estas cosas? El
Santo, bendito sea, dice, Tienen un huésped honorable este día. Los
ángeles dicen, ¿No es Tuyo desde el lugar llamado santidad? Él les dijo,
¿Acaso Israel no es santidad? Ellos son llamados “santos”; son
merecedores de invitar a Mi huésped, por un lado, desde Mi aspecto, ya
que ellos están consagrados a Mí, por otro lado de santidad, como está
escrito, “Israel es santidad para el Señor”. Y como Israel son llamados
santidad, entonces es ciertamente su huésped porque el huésped es
convocado desde la santidad, como está escrito, “asambleas santas”.
Todos dijeron, “Feliz es el pueblo a quien así sucede”.


110) Tres y no más son convocados desde la santidad. Estas son la festividad del pan ázimo, la festividad de Shavuot y la festividad de Sukot. ¿El Shabat no
es convocado desde santidad? No por dos razones. 1) Una es que
seguramente es considerado santo igual que las festividades, como está
escrito, “Guarden el sábado porque es sagrado para ustedes”. 2) La otra
es que el Shabat no es convocado desde la santidad, porque el Shabat recibe la herencia de la santidad y no es convocado. Por lo tanto todas son convocadas desde la santidad, están ligadas al Shabat y se coronan con él. A través de esta santidad, el séptimo día se corona. Por lo tanto el Shabat no es convocado desde la santidad.


Esto es porque en el Shabat, cuando ZA y Majut ascienden a AVI superiores, y se vuelven como ellos, en este momento, son santos como  AVI mismos, mientras que las festividades no ascienden hasta AVI superiores, sino a YESHSUT, y desde allí extienden la santidad de AVI superiores. Debido a que YESHSUT
mismos no son considerados como santidad, son considerados como los
invitados para recibir la santidad y no son santos por sí mismos.


111) El Shabat es como el hijo que llega a la casa de su padre y de su madre y come y bebe cuando él quiere. Y AVI
no tienen que invitarlo. Esto es parecido a un  rey que tenía un hijo
único, amado por él. Le dio un compañero que lo protegería y le
acompañaría. Dijo el rey, sería bueno invitar a los amigos de mi hijo y
mostrarles mi amor y honrarlos, así es que invitó a estos amigos. Pero
no es necesario invitar a mi hijo, sino que él viene a comer y beber a
la casa de su padre cuando quiere como está escrito, “¿Quién como Tú,
Señor, entre los dioses? ¿Quién como Tu, glorioso en santidad?” 
“Glorioso en santidad”  como un hijo que se establece en casa de sus
padres, esto es, ZA, que ha ascendido a AVI y se ha vuelto como Él, como durante el Shabat. Entonces es “Glorioso en santidad” en lugar de convocado desde la santidad.


112) “Seis días se trabajará pero el día séptimo, el Shabat,
será sagrado para ustedes”.  “Seis días”, como está escrito, “Pues por
seis días hizo el Señor el cielo y la tierra” y no está escrito, “en
seis días”. Cada día hizo su trabajo y por esta razón son llamados días
de trabajo, son los seis días superiores JaGaT NeHY desde los cuales toda la obra de la creación se hizo, cada uno en su propio día, Jesed en el primer día, Gevura, en el segundo, Tiferet en el tercero,  Netzaj en el cuarto, Hod en el quinto, Yesod en el sexto. 


113) Si esto es así y son las seis Sefirot JaGaT NeHY ¿por qué son llamados los días de la semana (días seculares) si son las sagradas Sefirot de ZA? El mundo es conducido por sus mensajeros, esto es, por las seis Sefirot JaGaT NeHY del Ángel Matat, por lo tanto son seculares, porque el Ángel Matat es secular.


114) Puesto que está permitido trabajar durante estos días, no son considerados de santidad, a pesar de que son de JaGaT NeHY  de ZA. Pues aquellos que no son considerados santidad son considerados seculares. Es por esto que la Havdala (la separación) establece  entre la santidad y lo secular. La santidad (Kodesh) está por sí misma, no se mezcla con nada, ya que pertenece a AVI
 superiores, de donde provienen todos los grados. Por lo tanto la
separación existe ya que estos días seculares son para trabajar mientras
que estos días de santidad son para guardar. Resulta que se guardan los
días de trabajo cuando son convocados desde la santidad, cuando reciben
de AVI superiores el aire puro, es decir, durante la festividad.


115) La alegría y guardar en el día de Shabat es más elevado que nada y puesto que este día está coronado con AVI, ya que ZA y Maljut
ascienden y se visten en AVI superiores, se agrega más santidad a su
propia santidad, a diferencia de los otros días. Pues ZA es santidad y
está coronado con santidad con ropajes de santidad, AVI superiores,
y agrega santidad a su santidad. Por esta razón ese día es la alegría
de los  superiores e inferiores. Todos se deleitan con él y puesto que
llena a todos los mundos con bendiciones, todos los mundos mejoran por
ello en este día, que es reposo para los inferiores y los superiores. En
este día hay respiro para los malvados en el Infierno.


La tercera comida de Shabat, la víspera de un día festivo


116) Esto es como un rey que hizo un banquete para su único hijo, y
lo coronó con una corona superior. El rey lo puso al mando de todo. Ese
día hay alegría para todo el pueblo de la tierra. Un cierto encargado
del Din de las personas tenía a su cuidado a personas que
debían morir y personas que debían ser azotadas, pero debido a la gloria
de la alegría del rey, desatendió los Dinim y guardó la alegría del rey para no causar dolor a nadie.


117) Así en ese día, el Shabat, la festividad de la alegría del Rey con la reina, que son ZA y Maljut, y la alegría de AVI.
Los superiores y los inferiores se deleitan en él. Todos gozan la
alegría y no tienen dolor. Por lo tanto está escrito, “Y llamas al Shabat delicia”. La delicia solo existe en lo alto en donde mora la santidad superior, esto es, en AVI superiores, como está escrito, “Entonces te deleitarás en el Señor en lo alto”, es decir por arriba de ZA. Pues esta delicia está por encima del Señor, esto es, AVI que están por encima de ZA. En ese día el Shabat, que es la fiesta de la alegría del rey,  se corona con la corona del deleite desde AVI superiores, como está escrito, “Y llamas al Shabat delicia”, que no está presente el resto de los días.


118) En ese día corresponde los hijos del rey preparar tres comidas y
preparar la mesa en honor del rey. Cuando una festividad cae en alguna
de las tres festividades, o  en Rosh Hashana, no se deben poner
dos mesas por cada comida, una para el Shabat y una para el huésped, el
día de fiesta, pues está escrito, “porque comía siempre a la mesa del
rey”. Pues la mesa del rey es suficiente para el huésped que se espera.
Por lo tanto se debe preparar una sola mesa para el rey, de la cual él
le da al huésped. 


119) Si la tercera comida sucede en Shabat, cuando está el huésped,
el día festivo, ¿puede suprimirse, o no? Si se consume la tercera
comida, resulta que el huésped, esto es la comida de la segunda tarde de
la festividad es eliminada de la mesa del rey, porque debido a la
tercera comida, el hombre no tiene apetito para la comida de la segunda
tarde. Si no se consume, y la tercera comida no se consume, hay un daño
en  las comidas del rey ya que al Rey, el Shabat, le falta una comida


120) Esto es como un rey que tenía un huésped que lo visitó. Él tomó
su propia comida y se la sirvió al invitado. De esta forma, aunque el
rey no coma con él, el huésped come la comida del rey y el rey le da la
comida. Aquí también, el Shabat anula la tercera comida, para
que el huésped, quien es la comida de la segunda tarde de la festividad,
coma hasta la saciedad. Por lo tanto, la comida de la segunda tarde de
la festividad es la comida del rey, del Shabat, pues el Shabat pospone
su comida a favor de éste. Y esto se debe a que es el huésped del rey,
esto es porque el primer día de la festividad cae en Shabat y es por lo tanto el huésped del Shabat. Pero en el Shabat,
en la víspera de una de una festividad, la tercera comida no se omite
por la comida de la víspera de la festividad. Se trata aquí de dos días
de Rosh Hashana que se aplican en la tierra de Israel, o a aquellos que están fuera de Israel


121) En ese día el discurso se restringe pues el discurso en Shabat
no debe ser como el de los días de la semana, pues toda la fe está atada
a ese día. 


122) ¿Por qué no se da la comida del rey al huésped, para no omitir 
la tercera comida antes de la comida de la víspera de la festividad, que
cae en la víspera de Shabat?  Efectivamente, el día 14 del mes de Nissan, que cae en Shabat, omitimos y elevamos la comida del rey, la tercera comida, para el invitado, que es la comida de la víspera de Pesaj, a pesar de que la festividad no es el huésped del Shabat, pero cae el primer día (domingo). 


123) Si el día de fiesta es el huésped del Shabat, cuando cae en Shabat,
se puede omitir la tercera comida, y posponerla a la comida de la
víspera del segundo día de fiesta. Pero, de otra forma, cuando no cae en
Shabat, sino que comienza en domingo, no se omite y se pospone
la tercera comida a favor de la comida de la víspera del día de fiesta
para que se coma con apetito. Se puede argumentar que en el catorce de
Nissan que cae en Shabat, la comida del rey, la tercera comida, se pospone debido a la comida de la víspera de Pesaj. Pesaj es diferente ya que la tercera comida de Shabat se pospone por unas cuantas razones. La primera es que se debe tener apetito para comer Matzot y (Marorim), hierbas amargas que el hombre debe comer con apetito, y otra es debido al Jametz de Pesaj ya que no puede haber pan con levadura desde la sexta hora en adelante, y poner la mesa sin pan no es poner una comida.


124) ¿Se puede decir que se puede cumplir con los requisitos de la
tercera comida con el vino? Se puede hacer con vino porque hace que el
corazón tenga hambre y no reduce el apetito, pero Rabí Shimon trató de
no anular la comida del Shabat, la tercera comida, incluso en estos días de Shabat en que caía una festividad, pues en ese día el campo de manzanos sagrados, Maljut, es bendecido y los superiores y los inferiores son bendecidos. Este día es el vínculo de la Torá.


125) Así hacía Rabí Shimon. Cuando llegaba el momento de consumir la
tercera comida de Shabat, ponía la mesa y estudiaba las especulaciones
de la Merkava. Decía, esta es la comida del rey que vendrá a comer conmigo. Por lo tanto, el Shabat
es valioso en todos los asuntos, más que cualquier otro momento o
festividad. Es llamado santidad, más bien que convocado desde la
santidad.


126) Todas las festividades son llamadas “asambleas santas”,
convocadas desde la santidad, pero las excepciones a esta regla son Rosh Hashana y Yom Kipur, en las que no hay alegría pues son Dinim. Pero estas tres, Pesaj, Shavuot y Sukot,
son convocadas desde la santidad para el deleite de todos delante del
Santo, bendito sea, como está escrito “Y se regocijarán en presencia del
Señor”, y “te regocijarás en presencia del Señor, tu Dios”. En el día
del Shabat toda tristeza, mortificación y angustia son
retiradas de todo el mundo, pues es el día del deleite del rey cuando se
congregan almas en Israel a semejanza del mundo por venir.


127) “Recuerda el día del Shabat para santificarlo”. Aprendimos que debe recordarse por medio del vino. Porque el vino es la alegría de la Torá, pues son los Mojin de la iluminación de Jojma, llamados vino, que brilla en ZA, que es llamado Torá. El vino de la Torá que son los Mojin de ZA es la alegría de todos. Este vino da alegría al rey, ZA, con Sus coronas, los Mojin de GAR
como está escrito,  “Salgan a contemplar, hijas de Sión, a Salomón, el
rey, con la corona con que le coronó su madre”.  En todas las cosas, el
hombre debe demostrar un acción abajo para despertar su raíz
correspondiente arriba, pues la santidad abunda solo en el vino, como
está escrito “mejores son que el vino, tus amores”, lo que significa es
bueno porque es vino. Asimismo, “evocaremos tus amores, más que el
vino”. Por lo tanto Kidush en Shabat se realiza con vino.


Dos sangres, la de Pesaj y la de la circuncisión


128) Está escrito, “Yo dormía, pero mi corazón velaba. La voz de mi
amado me llama. Ábreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, mi
perfecta”. La congregación de Israel dijo, Dormía en el exilio de
Egipto, ya que el exilio proviene del poder que la izquierda ejerce
sobre la derecha y con los Dinim de la izquierda, los Mojin de Maljut
se van, lo cual es considerado el sueño. Mis hijos estaban ahí bajo una
dura esclavitud “pero mi corazón velaba” para cuidarlos para que fuesen
destruidos en el exilio. “La voz de mi amado me llama” se refiere al
Santo, bendito sea, que dice, “He recordado Mi pacto”.


129) « Ouvre une entrée pour moi, comme le chas d’une aiguille, et je
t’ouvrirai les portes supérieures ». « Ouvre-moi, ma sœur » car le
seuil d’entrée pour moi est en toi. Mes fils n’entreront que par toi. Si
tu ne leur ouvres pas tes portes, alors je suis fermé, car ils ne me
trouveront pas. Par conséquent, « ouvre-moi », certainement
« ouvre-moi ». C’est pourquoi  quand David voulut entrer chez le roi, il
dit : « Ouvre moi les portes de justice, je passerai par elles,
remercierai le Seigneur, c’est la porte du Seigneur ». Les portes de
justice sont Malkhout, et c’est une entrée pour entrer chez le
roi. « C’est la porte du Seigneur » pour Le trouver et adhérer à Lui.
Par conséquent, « Ouvre moi ma sœur, mon aimée » pour m’accoupler avec
toi et être en paix avec toi pour toujours et à jamais.


129) “Ábreme”  quiere decir, ábreme una  rendija tan delgada como una
aguja y yo te abriré las puertas del cielo. “Ábreme, hermana mía”, pues
la abertura para llegar hasta Mi está dentro de ti, para que Mis hijos
entren solo a través de ti. A menos que no abras esa abertura, estoy
cerrado y no se me puede hallar. Por lo tanto, “Ábreme”, “Ábreme”,
ciertamente. Por lo tanto, cuando David quería ir con el rey decía,
“Ábreme las puertas de justicia, entraré por ellas, daré gracias al
Señor. Aquí está la puerta del Señor”. Estas puertas de justicia, que es
Maljut, es una abertura a través de la cual llegar al rey.
“Aquí está la puerta del Señor”, para encontrarle y adherirse a Él. Por
lo tanto “Ábreme, hermana mía, amada mía… que mi cabeza está cubierta de
rocío”, para unirme a ti y estar en paz contigo siempre.


ZA en sí mismo está en Jassadim encubiertos de Jojma y Majut es en ella misma Jojma sin Jassadim, y et llamada « noche », porque Jojma no ilumina sin Jassadim.


Es por esto que la abundancia no está completa para la redención de Israel, salvo por el Zivug de ZA y Maljut, pues en ese momento, Jassadim de ZA se incluyen en Jojma de Maljut e Israel reciben su abundancia de GAR. Sin embargo, cuando reciben de Maljut únicamente, la iluminación de Jojma es entonces muy fina pues ella es la noche, mientras que ella no esté revestida en Jassadim. Asimismo, ellos no pueden recibir de ZA, pues mientras Jassadim no estén incluidas en Jojma, son por lo tanto VAK sin Rosh, en donde no hay alcance.


130) Cuando el Santo, bendito sea, mataba a los primogénitos de
Egipto, es decir, a aquellos que mató a la medianoche e hizo descender
los grados superiores de arriba hacia abajo, cada vez que Israel
ingresaba en el pacto del signo sagrado a través de la circuncisión y la
unión con la congregación de Israel y adhiriéndose a ella. Entonces
ellos mostraron la sangre en el dintel. Así es que había dos clases de
sangre, una del sacrificio de Pesaj y el otro de la circuncisión, y la
marca de la fe estaba impresa en el dintel, una de un lado y la otra del
otro y una en el medio. Son las tres líneas, la derecha, la izquierda y
la media. Está escrito, “y untarán los dos postes y el dintel”, para
desplegar la fe.    


La plaga de los primogénitos y la circuncisión son ofrendas pues la
plaga de los primogénitos nacidos proviene del hecho que la línea media
despierta el Masaj de Jirik disminuyendo GAR de la izquierda y entonces todos los primogénitos de Egipto murieron, aquellos que se extienden de estos GAR, pues los Dinim del Masaj de Jirik disminuyeron estos GAR y Él ha disminuido los grados, de arriba hacia abajo, disminuyendo su izquierda de GAR y bajándola abajo a VAK , y por este hecho los Dinim del Masaj de Jirik anularon los Dinim de la izquierda.


Es lo mismo para la circuncisión, ya que los Dinim de Nukva anulan los Dinim masculinos
y por lo tanto Israel hicieron un despertar de abajo a la medianoche y
se circuncidaron para que la línea media anule con los Dinim de Nukva en el Masaj de Jirik, GAR
de izquierda. Había dos sangres, y estaban inscritas en la entrada de
la inscripción de la fe: una de un lado y una del otro lado y una entre
la dos, para despertar la acción de la línea media que disminuirá GAR
de la izquierda y unirá las dos líneas, pues a través de la fuerza de
la disminución de la línea izquierda, los primogénitos egipcios fueron
matados y a través de la unión de las dos líneas, Israel salieron del
exilio.


131) Está escrito, “El mes primero, el día catorce del mes, entre dos luces, será el Pesaj del
Señor”, pues se renuncia al pan leudado y a la levadura e Israel ha
salido de otro dominio y han sido desenraizados de este y se han unido
al pan leudado en un vínculo santo. Después de que son circuncidados
entran en él a través del Matza y después de la entrega de la
Torá, cuando hicieron la exposición y su inscripción fue revelada.
Entonces Él les entregó el vínculo en un lugar elevado en el vínculo de
la fe, en lugar en donde está escrito, “Mira, Yo haré llover sobre
ustedes pan del cielo”, precisamente del cielo, es decir desde ZA,
llamados “cielos”.


Existen dos estados en Maljut :

1. Antes de su disminución, cuando ella estaba en la situación de las dos grandes luceros, tan grande como ZA, y los dos recibían de Bina, ZA Jassadim y Maljut Jojma y ella no tenía necesidad de recibir de ZA.
2. Luego de su disminución, cuando el Santo, bendito sea, la línea media, en su Masaj de Jirik, le dice: “ve y disminúyete”, ya que entonces ella descendió abajo del Jaze de ZA y ella no es merecedora de recibir Jojma, pero ella recibe todo de ZA.

En el primer estado la abundancia es llamada “Matza” o “el pan de la pobreza” la abundancia del segundo estado es llamado “el  pan del cielo”, o “Jametz”. En el primer estado, hay un ascenso sin disminución y ella puede recibir Jojma y la recibe en el mismo grado que ZA la recibe, de Bina; es por esta razón que ella es igual de grande que él, pues están en un grado debajo de Bina. Sin embargo, existe aquí una gran carencia pues como ella recibe únicamente de la línea izquierda de Bina, ella tiene en ella Jojma sin Jassadim, y Jojma no puede iluminar sin el revestimiento de Jassadim,
y por lo tanto, su iluminación está restringida y es muy fina. Es por
esto que la abundancia que desciende entonces a ella es llamada “Matza”, o el pan de la pobreza.


En el segundo estado, el ascenso es que ella recibe de ZA, en el cual Jassadim y Jojma
están incluidos juntos en la línea media y ellos iluminan ampliamente y
la carencia es que la disminución está sobre ella a causa del Masaj al Jaze de ZA y ella no es merecedora de recibir la luz de Bina, pero todo lo que ella tiene, lo recibe de ZA;
y es por esto que la abundancia que proviene de ella en este estado es
llamada “el pan del cielo” pues por sí misma, ella no tiene nada, sino
que recibe de ZA que es llamado “cielo”. Asimismo, la abundancia es llamada, el pan Jametz o levadura, y hay un aferramiento para las Klipot en este abundancia, a causa de la disminución que está sobre ella a causa del Masaj del Jaze de ZA.


La nuit de Pâque, Malkhout donnait du pain dans le premier état en elle, car elle était avant sa diminution et toutes les Klipot accrochées à la diminution de la lune – qui sont appelées Hametz
ou levure—s’annulaient car leur prise s’est annulée et pour cette
raison Israël sont sortis de l’autorité d’Egypte, car toutes les Klipot et leur force d’asservissement se sont annulées, et ils s’unirent dans la sainte abondance qui est appelée Matsa. Après s’être circoncis et exposés, l’inscription apparue, les Mokhin du deuxième état, après que Malkhout se soit diminuée, et que leur illumination est très grande, et qu’il n’y a plus le pain du pauvre, mais ils viennent de ZA, car elle ne peut plus recevoir de Bina, en raison de sa diminution. L’abondance n’est pas plus considérée comme l’abondance de Malkhout mais celle de ZA.


La noche de Pesaj, Maljut daba pan en el primer estado en el que ella estaba antes de la disminución y todas las Klipot aferradas a la disminución de la luna – que son llamadas Jametz
o levadura – se anularon, pues su aferramiento fue anulado y por esta
razón Israel salieron del dominio de Egipto, pues todas las Klipot y su fuerza de sometimiento fueron anuladas y ellos se unieron en la santa abundancia que es llamada Matza. Después de que se circuncidaron y se expusieron, apareció la inscripción, los Mojin del segundo estado, después de que Maljut se disminuyó, y que su iluminación es tan grande,  que no hay más ya el pan de la pobreza, pues ellos vienen de ZA, pues ella no puede más recibir de Bina, debido a su disminución. La abundancia no es ya más considerada como la abundancia de Maljut sino de ZA.


El Zivoug de la noche de Pesaj 


132) En el día catorce por la noche cuando el Zivug de la luna, Maljut, está en perfección con el sol, ZA, las Sefirot inferiores de las Klipot
no permanecen mucho en el mundo. Porque en el momento de la renovación
de la luna, especias malas abundan y son despertadas para expandirse en
el mundo. Pero cuando el Zivug de la luna es completa en la luz del sol, todas las Klipot se reúnen en un lugar y se esconden mientras las Kedushot
del rey se despiertan. En este momento está escrito, “Noche de guarda
fue esta para el Señor”  pues el santo Zovug está presente que es de
guarda en todo aspecto.


133) Por esta razón la novia, Maljut, es corregida en ese día, el día catorce y en la noche del día quince, la casa está dispuesta, es decir, Zivug ZON. Ay de aquellos que no son parte de la casa, que no se aferran a Maljut cuando las dos Torá vienen a unirse – la Torá escrita, ZA y la Torá oral, Maljut. Ay de aquellos que no son reconocidos por ellos. Por esta razón, Israel santo corrigen ZON para una casa, un Zivug, todo ese día catorce, y a través de ellos aquellos que lo necesitan ingresan, esto es, los Mojin necesarios para el Zivug ZON. Y ellos ZON están contentos y ambos cantan. Dichoso es Israel en este mundo y en el mundo por venir.


134) Esa noche el Zivug santo superior se despierta y está
presente y está escrito, “Noche de guarda fue esta para el Señor para
todos los hijos de Israel por todas sus generaciones”. “De guarda” es el
Zivug de la luna con el sol, Maljut y ZA “para
todos los hijos de Israel por todas sus generaciones”, lo que quiere
decir que de ahora en adelante Israel están unidos y conectados con el
lazo del Santo Nombre y hemos salido de otro dominio. Por esta razón
ellos se preparan en el catorce y se  corrigen y queman toda Jametz entre ellos e ingresan en un dominio de la Kedusha.  Entonces el novio y la novia, ZA y Maljut, son coronados con las coronas superiores de Ima superior. Bina y el hombre deben mostrarse libres ya que los Mojin de Ima superior son llamados libertad.


Le luna nueva alude a la disminución de la luna, Maljut, pues entonces hay en ella un aferramiento para las Klipot, y esto dura hasta el gran Zivug, cuando Maljut
se une con el sol cara a cara, hasta que la disminución en ella no es
visible, indicando con esto la completitud de la luna la noche del
quince del mes, en el cual no hay daño. Cuando el Zivug de la luna está en la luz del sol en completitud, todas las Klipot se reúnen en un lugar y se esconden y las Kedushot del rey se despiertan; entonces está escrito, “Noche de guarda fue esta para el Señor”, es decir, que hay un Zivug de ZA y Maljut la noche de Pesaj en total perfección, hasta que no hay disminución en ella. Esto no sucede sino cuando Maljut asciende a Ima superior, y ZA a Aba superior y esto no sucede todos los días festivos, ni siquiera un solo día. 


Hemos aprendido esto de la fuerza que se llama  “Torá” la noche del quince de Nissan con el nombre de “la noche de guarda” indicando que Maljut está llena como la luna de la noche del día quince y ella está resguardada de todas las Klipot debido al gran Zivug ZON en el lugar de AVI.


El gran Zivug de ZON la noche de Pesaj es porque la Torá ha ordenado omitir la levadura y ofrecer un sacrificio de Pesaj en día catorce y no hemos visto tal cosa en ninguna víspera de festividad. Resulta entonces que es la habilitación para el Zivug de la noche y en consecuencia la corrección de la novia, Maljut, es el dia catorce, cuando preparamos y corregimos a Maljut omitiendo la levadura y haciendo Pesaj, porque la noche del quince, la noche de Pesaj, la casa está establecida para el Zivug de ZON, No hay Zivug más elevado que este, como el de la noche de Pesaj solamente, cuando Maljut asciende a Ima superior y ZA a Aba superior.


Cuatro copas


135) Son las cuatro copas de esta noche que corresponden a las cuatro
redenciones, “Yo los libertaré…los libraré… les salvaré… los sacaré”.
 Puesto que el santo Zivug abunda en esa noche en todas direcciones, tanto en Jojma como en Jassadim, el Zivug se forma con cuatro lazos, o cuatro grados que son inseparables cuando este Zivug está presente que son Jojma Bina, Tifferet y Maljut.
Y somos despertados por su deleite y bebemos de las cuatro copas
correspondientes porque las hemos alcanzado, ya que cualquiera qur está
adherido a esto, a la iluminación del Zivug, alcanza todos los grados, Jojma  Bina y Tifferet Maljut.
Por esta razón es diferente a todas las noches y nos impulsa a hacer y
unir este nombre en todo sentido y regocijarnos esa noche pues es de
alegría arriba y abajo.


136) Estas cuatro, Jojma Bina Tifferet Maljut son llamadas cuatro redenciones. La razón es que el último grado, Maljut, es llamado “redentor”, es decir el ángel redentor. Solamente se le llama redentor a través de un grado elevado superior, Tifferet, que está situado encima de él y brilla sobre él.  Tifferet sólo trae luz sobre éñ a través de los dos grados por encima de él, Jojma y Bina, de los cuales recibe Tifferet. Por lo tanto estos cuatro Jojma Bina, Tifferet Maljut son cuatro redenciones ya que están conectados a Maljut llamado “redentor”        


Hallel (plegaria compuesta de Salmos) los días de Pesaj


137) Está escrito “No habrá levadura en sus casas por espacio de
siete días”, y hay alegría en todos esos siete. ¿Por qué no se recita el
Hallel completo en los siete días de Pesaj, como en Sukot, cuando a diario recitamos Hallel con alegría completa)


138) Se sabe que aquí en Pesaj, Israel no estaban unidos tan
completamente como estuvieron después, porque en la primera noche
cuando el Zivug ZON está presente, y hay una alegría general, e Israel
están unidos con esa alegría, atraemos la perfección y el Hallel está completo. Pero después durante los días de Pesaj, aunque todos estén presentes, todos los siete grados JaGaT NeHYM que iluminan en los siete días de Pesaj,
Israel aún no se han conectado a ellos, ni han hecho la exposición para
que la santa inscripción se revele en ellos. Tampoco habían recibido la
Torá ni habían ingresado en estos grados, JaGaT NeHYM como lo hicieron después. Por esta razón en Sukot hay una perfección general y alegría general se encuentra allí. Pero en Pesaj ellos aún  no tenían tanta perfección. A pesar de que todos están presentes, JaGaT NeHYM de ZA durante los siete días de Pesaj, no estaban revelados e Israel no estaban bien conectados con ellos todavía hasta que se les entregó la Torá.


139) Por lo tanto hay alegría general y la completitud y el Hallel se recita completo en esa primera noche de Pesaj, pues debido a esa porción Israel están adheridos a esto. La razón es que el Zivug se encuentra allí esa noche y todo el vínculo de todos los grados está revelado desde el lado del Zivug, desde el aspecto del despertar de lo alto, pero no del lado de Israel. Cuando el Zivug de ZA está en Maljut, los dos grados Jojma Bina
están situados sobre ella también. Cuando estos están presentes, todo
el cuerpo, toda la integridad de ZA está con ellos. Entonces todo es
perfeccionado y alegría y el Hallel se recita completo, pues entonces la luna Maljut está coronada con todo. Pero esto no es así después de la primera noche, ya que cada día de los siete grados del día JaGaT NeHYM está allí, sin embargo, Israel aún no es merecedor de ellos. Por lo tanto el Hillel no está completo como en otras ocasiones.


Por qué no hay siete días en Shavuot


140) Vemos que Pesaj consiste de siete días y Sukot consiste de siete días con la completitud de la alegría de Sukot en otro día, Shmini Atzeret. ¿Pero, por qué no hay siete días en Shavuot? Es porque Shavuot (en hebreo, semanas en plural) es el momento de la entrega de la Torá, lo más importante de todo. Pesaj es la línea derecha, Sukot la línea izquierda y Shavuot la línea media que incluye en ella las dos líneas y por lo tanto es más que ellas, debería haber tenido siete días.


141) Está escrito, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra, como Tu pueblo
Israel?”. ¿Cuál es la diferencia de que aquí Israel es llamado uno más
que en otros sitios? Porque el propósito es mencionar aquí la alabanza a
Israel, son llamados uno. Pues el lugar de alabanza de Israel es uno.
La razón es que toda la conexión de los inferiores y los superiores está
en el lugar llamado Israel, es decir, ZA, porque está conectado a lo
alto, por encima del Jaze, que es Jassadim y está conectado a lo que está abajo, esto es, NeHY abajo del Jaze hasta donde llega la abundancia de Jojma. Y está conectado a la congregación de Israel, Maljut, en donde se revela Jojma. Y todo el vínculo significa NeHY, y la unión superior es las primeras tres Sefirot.


142) Es debido a esto que este día de Shavuot, la línea media que corresponde a ZA que
es llamado Israel es la conexión de la fe que lo une todo, También está
escrito, “Es árbol de vida parea los que a ella están asidos”, ya que
el árbol de vida, ZA, es un árbol llamado uno. Por lo tanto, ya que Israel de abajo están apegados y se aferran al árbol de la vida, ZA, son llamados uno. Porque el árbol de la vida es llamado uno, pues todo está adherido a él, y su día Shavuot es ciertamente uno, conectando todo y siendo el centro de todo, ya que es la línea media.

El -Sefer Yetzirah- y los 32 Senderos de la Eterna Sabiduría Judia y Hebrea.

Principios de Kabbaláh Hebrea y Judia-.Abraham y el -Sefer Yetzirah- y los 32 Senderos de Sabiduría.

Abraham, el primer judío, dedicó su vida a vivir con Di-s. En mérito de su gran devoción y autosacrificio, Di-s le reveló profundos secretos de la creación, permitiéndole experimentar lo que él deseaba, estar cercano a Di-s. La primera obra acerca de la cabalá, el Sefer Ietzirá, el Libro de la Creación, es
atribuido al patriarca Abraham. Este texto básico de cabalá explica los
32 senderos de sabiduría, todos ellos operativos y funcionales en el
proceso de la creación. Los 32 senderos están compuestos por 10 sefirot o esferas, luces Divinas que actúan como canales creativos y concientes de creación, y las 22 letras del alfabeto hebreo. Estos son los bloques básicos llamados recipientes, con los que se forman todas las combinaciones y permutaciones con los cuales Di-s creó el mundo con palabras. La cabalá enseña que esas palabras, permutaciones y combinaciones de letras son los instrumentos con los cuales el proceso creativo se lleva a cabo. El principio de comprehensión del proceso creativo, es descripto en el Sefer Yetzirá.

Abraham legó su sabiduría a su hijo Isaac, que a su vez la pasó a su hijo Jacob, y luego a las 12 Tribus. Luego de siete generaciones a partir de Abraham, por su mérito y el de los Patriarcas que decidieron ser uno con Di-s, fuimos meritorios de recibir la Torá en el Monte Sinaí.

La Torá que recibimos allí tiene dos dimensiones:

1. El cuerpo, compuesto por las leyes y la voluntad de Di-s. Estas leyes expresan el deseo de Di-s para con su pueblo, nuestro completo y absoluto bien en este y todos los otros mundos.
2. 
   
   La cabalá, la dimensión interior o alma de la Torá, es la comprehensión de los secretos de la creación. La cabalá misma tiene múltiples dimensiones, una dentro de la otra. Hay misterios secretos, misterios de misterios, y muchas dimensiones del alma dentro del alma. El alma en si misma posee cinco niveles, uno incluido en el otro.

El cuerpo
de la Torá es la manifestación de la voluntad de Di-s hacia nosotros, y
el alma de la Torá es cómo Di-s opera en la creación. Di-s nos brinda este conocimiento a
través de un camino muy profundo y específico, porque decidió que
seamos parte y socios Suyos, en el proceso de creación, a través y por
cuanto que realizamos su voluntad en el mundo. Cumplimos
Su voluntad cuando ejecutamos los mandamientos de la Torá, mientras que
el espíritu y la intención de practicarlos es transformarnos en socios
de Suyos en el continuo proceso de la creación, con lo que traemos más luz al mundo. Esta luz es más elevada quee la luz que conocemos, incluso en el mismo acto de creación; es una luz trascendente, infinita y por encima de la creación, y pasó a ser parte de nuestra conciencia activa con la entrega de la Torá.

El Séfer Ietzirá o Sefer Yetzirá (en Hebreo “Libro de
la Formación” o “Libro de la Creación”, ספר יצירה; donde el término
“Yetzirah” puede traducirse también como “Formación”) es el título del
primer libro que concierne a la Kabbalah
y trata el tema del esoterismo judío. También llamado "Libro de
Abraham" (a quien se le atribuyen sus enseñanzas transmitidas de modo
oral), el Séfer Ietzirá es, junto con el sefer ha zohar, la principal fuente del esoterismo judío y la Kabbalah


Podemos encontrar una introducción a la Cábala para iniciados en el
estudio de las letras hebreas y su significado. La versión resumida
también incluye los Nombres Divinos del árbol sefirótico (conjunto de
esferas que explican los atributos de Dios, así como los 32 senderos de
sabiduría y las 22 letras del alfabeto hebreo), correspondientes a cada
sefirá.







Una historia secreta del Talmud babilónico dice que “En la víspera de
cada Shabat, los alumnos de Judah ha-Nasi Rab Hanina y Rab Hoshaiah,
que se dedicaron especialmente a la cosmogonía (estudio del origen del
universo), solian "crear" un cordero de leche según los principios del
Séfer Ietzirá para comérselo en el día de Shabat.


Una enseñanza declara que el patriarca bíblico Abraham fue el
destinatario de la revelación divina de la tradición esotérica (el
camino hacia el interior), de modo que los rabinos de la época clásica y
filósofos como Saadia, Donnolo y Judá ha-Levi nunca dudaron de que
Abraham fue el autor del libro. Akiba fue el autor de transcribirlo a su
formato actual aunque posteriormente se hicieron otras versiones,
siendo la más característica la escrita por Aryeh Kaplan.


Según los historiadores modernos, el origen del texto es desconocido,
y objeto de acalorados debates. Algunos investigadores enfatizan su
contexto entre los diversos textos medievales cabalísticos que surgen
tras el siglo X, mientras que otros estudiosos hacen hincapié en las
tradiciones anteriores. Algunas de las ideas centrales del libro parecen
tener un origen babilónico. Hay quien dice que la idea de la potencia
creativa de los diferentes sonidos es egipcia, y el reparto de las
cartas en las tres clases de vocales, mudos, y sonantes es Helénica, sin
embargo esta clasificación contrasta cuando se aplica a las letras
hebreas. El origen histórico del Sefer Yetzirah fue asignado por
Reitzenstein en el siglo II a.C. De acuerdo con Chritopher P. Benton,
las formas gramaticales hebreas tienen su origen más aproximado en el
periodo de la Misnah alrededor del siglo II d.C. Tradiciones judías
también atribuyen su origen a Adán y que se transmitió a Noé hasta
llegar a Abraham.


En un manuscrito disponible en el Museo Británico, el Sefer Yetzirah
se llama Yetzirah Hilkot, siendo declarado tradición esotérica, está
disponible tan solo a piadosos con el propósito de utilizarlo con fines
cabalísticos.







El Sefer Yetzirah tiene múltiples versiones, estas son:

1). La Versión Corta: Consta de 1300 palabras aproximadamente.

2). La Versión Larga: Consta de aproximadamente del doble de palabras que la versión Corta. En el siglo XIII d.C. Abraham Abulafia destacó la existencia de ambas.

3). La Versión Saadia: En el siglo X, Saadia Gaon reorganizó la Versión Larga en su comentario del Sefer Yetzirah.

4). La Versión Gra: En el siglo XVI, el Ari (Isaac Luria) redactó el texto para armonizarlo con el Zohar. En el siglo XVIII, el Gra (Eliyahu, el Gaon de Vilna) hizo esta elaborada compilación.

La primera compilación conocida la realizó Rabi Akiva en el siglo II,
sin embargo la de Aryeh Kaplan es la más completa y difundida
actualmente, habiendo otras muchas versiones de carácter anónimo, a
parte de las mencionadas.





 El Sefer Yetzirah está orientado al tema cabalístico concerniente a la
creación del mundo por Dios, requiere un elevado conocimiento para su
comprensión debido a su estilo ocultista. La atribución de su autoría
recae en el patriarca bíblico Abraham. Se puede decir incluso que la
influencia que ha generado este libro en la mentalidad Hebrea es mayor
que la de ningún otro hasta la compilación del Talmud.





El Sefer Yetzirah describe cómo fue creado el mundo por el Dios de
Israel, (ofrece una lista con los nombres del Dios Hebreo en su primera
página) a través de los 32 senderos de la sabiduría. Explica cómo se
creó el mundo a través de su palabra, para lo que hace una síntesis del
significado de las letras del alfabeto desvelando muchos misterios
cabalísticos.


Los 32 senderos de sabiduría corresponden a los 10 números que en el
lenguaje cabalístico se traducen en 10 esferas o sefirot, y las 22
letras del alfabeto Hebreo divididas en tres grupos, madres, dobles y
simples:

• Diez números (descritos a través de las 10 Sefirot).
• Las 22 letras del alfabeto Hebreo:
  
  • Tres letras “Madres” (אמש).
  • Siete letras “Dobles” (בגדכפרת).
  • Doce letras “Simples” (הוזחטילנסעצק).

Un resumen de su significado podría decirse como que las tres
“Madres” se corresponden con las tres letras que forman el nombre divino
(yud, he, vav), las siete “Dobles” con los siete días de la semana y
las doce “Simples” con los doce meses del año, así como las doce tribus
de Israel.


A través de las 22 letras y las 10 sefirot pueden realizarse
permutaciones. También se ofrece otra definición de las letras según su
significado en el plano astrológico, con la representación de los cuatro
elementos; fuego, aire, agua, tierra, los siete planetas y las doce
tribus según las constelaciones. Al final del libro se indica que todos
estos secretos le fueron revelados a Abraham como un pacto que Dios hizo
con él.





Lo que los Judíos Gramaticales indican que para una articulación
adecuada, las letras se dividen en cinco grupos de sonidos, en contraste
con esta opinión, el Sefer Yetzirah informa que ningún sonido puede
producirse sin la ayuda de la lengua, siendo el resto de los órganos del
habla meros ayudantes. Los cinco grupos anteriores son:

• Con la punta de la lengua y la garganta.
• Entre los labios y la punta de la lengua.
• Con el centro de la lengua.
• Con la punta de la lengua.
• Con la lengua, aplanada y estirada, y con los dientes.

Las letras son distinguidas por la intensidad del sonido necesario para producirlas, así las dividimos en:

• Silenciosas: Que no son acompañadas de sonidos, como מ.
• Silbantes: Como la ש, que es también llamada “shin silbante”.
• Aspirantes: Como la א, que es la intermedia entre las
  silenciosas y las silbantes, es denominada como “alef ligera”, puesto
  que mantiene el equilibrio.

Excepto estas tres letras llamadas “madres”, también podemos hacer
distinciones entre las siete “dobles” y las doce “simples”, que dan
lugar al alfabeto entero.





El macrocosmos (el universo) y el microcosmos (el hombre) son vistos
por este sistema como el producto de la combinación y permutación de
estas letras místicas.


Las tres letras “madres” no solo representan las originales con las
que se formó el resto del alfabeto, sino que también simbolizan los tres
elementos primordiales, la substancia que mantiene toda la existencia,
el soplo de vida (aire o viento) א, el agua מ y el fuego ש.


De acuerdo al Sefer Yetzirah, la primera emanación del espíritu de
Dios fue el Ruaj (“Espíritu”, “aire”, el “aliento de vida”), el cual
produjo fuego. Este fuego en su turno formó el génesis del agua. Estas
tres sustancias son la equivalencia a las tres “madres”, y son los
elementos con los cuales se ha formado el cosmos.


El cosmos a su vez se puede dividir en tres partes, el mundo, el año y
el hombre, y se combinan de forma que los elementos primordiales puedan
contenerse en ellos. El Sefer Yetzirah lleva a cabo estas combinaciones
de la siguiente manera:

1). Mundo: El agua formó la tierra; el cielo fue producido por el fuego; y el producto del cielo y la tierra fue el aire, que mantiene el equilibrio.

2). Año: Encontramos el invierno y el verano, y las estaciones intermedias que marcan el equilibrio.

3). Hombre: La cabeza corresponde al fuego, el estómago y el resto de extremidades equivalen al agua, y el pecho (aire) marca el equilibrio.

Las siete “dobles” corresponden en el mundo a los siete planetas, en
el año a los siete días y en el hombre a las cavidades faciales (dos
ojos, dos orejas, dos orificios nasales y una boca). Las siete “dobles”
varían su influencia, de la misma manera que los siete planetas están en
continuo movimiento, a veces más cerca y otras más lejos de la tierra.
Los siete días de la semana de la misma manera, fueron creados por las
siete “dobles” cambiando en el tiempo de acuerdo a su relación con los
planetas. Las siete aperturas del hombre lo conectan con el mundo
exterior. Que los órganos están en asociados a los planetas quiere
decir, por ejemplo, que el ojo derecho está bajo la influencia de
Saturno, el izquierdo bajo Júpiter, y así sucesivamente.


Las doce letras “simples” crearon los doce signos del zodiaco en el
mundo, los doce meses en el año y los doce conductos en el hombre, macho
y hembra. Estos son los órganos que realizan una función en el cuerpo
independientemente de lo que suceda en el mundo exterior, son; dos
manos, dos pies, dos riñones, bilis, intestino, hígado, garganta,
estómago y bazo, y funcionan de acuerdo a los doce signos del Zodiaco.


En esta relación en la construcción del cosmos, los elementos
primordiales no están químicamente conectados pero se modifican
mutuamente de forma física. El poder emana de los siete y los doce
cuerpos divinos, o, en otras palabras, de los planetas y de los signos
del zodiaco. Las reglas del “dragón” sobre el mundo, las esferas sobre
el tiempo y el corazón sobre el cuerpo humano. El autor resume esta
explicación en una frase: “El dragón es como un rey en su trono, la
esfera como el rey que viaja por su país, y el corazón como el rey de la
guerra”.





 

Cábala Sepher Yetzirah

Capítulo 1

1.1- Con treinta y dos senderos
místicos de sabiduría grabó Yah, Señor de los Ejércitos, el Dios de
Israel, Elohim vivo, Rey del Universo, El Shaddai Misericordioso y
Clemente, Elevado y Exaltado, que mora en la Eternidad cuyo nombre es
Santo, Él es sublime y Santo. Y creó su universo con tres libros
(Sepharim), con texto (Sepher), con número (Sephar), y con comunicación
(Sippur).

1.2- Diez Sephiroth de la nada y veintidós letras de fundamento: tres Madres, siete Dobles y doce Simples.

1.3- Diez Sephiroth de la nada,
acordes a los diez dedos de las manos y de los pies, cinco opuestos a
cinco, con una única alianza precisamente en el medio, en la
circuncisión de la lengua y en la circuncisión del miembro.

1.4- Diez Sephiroth de la nada,
diez y no nueve, diez y no once. Discierne y comprende con sabiduría.
Examínalos, investígalos, escrútalos, piensa claramente y fórmalos. Haz
que cada cosa se yerga sobre su esencia y haz que el Creador se siente
en su base.

1.5- Diez Sephiroth de la nada:
Su medida es diez que no tienen fin. La profundidad del comienzo, la
profundidad del fin, la profundidad del bien, la profundidad del mal, la
profundidad de arriba, la profundidad de abajo, la profundidad del
este, la profundidad del oeste, la profundidad del norte, la profundidad
del sur. El Maestro Único, Dios-Rey fiel, gobierna sobre todas ellas
desde su Santa Morada hasta la eternidad de las eternidades.

1.6- Diez Sephiroth de la nada.
Su aparición es como un rayo, su límite no tiene fin. Su verbo está
continuamente en ellos y cuando habla, como si de un huracán se tratase,
se inclinan ante su trono y le rinden alabanzas.

1.7- Diez Sephiroth de la nada.
Su fin está contenido en su principio, y su principio está en su fin,
como la llama unida a la brasa. Pues el Maestro es único y no hay nada
más que Él. Antes del Uno, ¿qué podrías contar?

1.8- Diez Sephiroth de la nada.
Para tu boca de hablar, y tu corazón de pensar. Y si tu corazón corre,
regresa al lugar, como está escrito: "Las Chayot corrían y regresaban".
Respecto a esto se hizo una alianza.

1.9- Diez Sephiroth de la nada.
Uno es el Espíritu de Elhoim vivo, bendito y glorificado sea el nombre
de Aquél que vivifica los mundos. La voz del aliento y la palabra
eterna. Éste es el Espíritu Santo.

1.10- Dos: Espíritu del
Espíritu. Con él grabó y talló 22 letras fundamento, tres Madres, siete
Dobles y doce Simples y un solo aliento procede de ellas.

1.11- Tres: Agua del Espíritu.
Con ella grabó y talló 22 letras del caos y del vacío, del barro y de la
arcilla. Las grabó como si de un jardín se tratase, las talló parecidas
a un muro, las cubrió como con un tipo de techo. Sobre ellas puso el
agua y las convirtió en polvo, pues está escrito: "Porque dijo a la
nieve: ¡Sé tierra!"

1.12- Cuatro: Fuego del Agua.
Con ella grabó y talló el Trono de Gloria, Seraphim, Ophanim, los Hayot
ha-Qodesh (las Santas Criaturas Vivientes) y Ángeles Ministros. Sobre
estos tres estableció su morada, como está escrito: "Hace a sus ángeles
de alientos, a sus ministros de fuego llameante".

1.13- De entre las Simples
escogió tres letras, según el misterio de las tres Madres: Alef, Mem y
Shin. Las fijó en su Gran Nombre y con ellas selló las seis
extremidades:

Cinco: selló lo alto y encaró hacia arriba. Lo selló con Yud Heh Vav.

Seis: selló lo bajo y encaró hacia abajo. Lo selló con Heh Yud Vav.

Siete: selló el este y encaró hacia delante. Lo selló con Vav Yud Heh.

Ocho: selló el oeste y encaró hacia atrás. Lo selló con Vav Heh Yud.

Nueve: selló el sur y encaró a la derecha. Lo selló con Yud Vav Heh.

Diez: selló el norte y encaró a la izquierda. Lo selló con Heh Vav Yud.

1.14- Éstas son los diez
Sephiroth de la nada: Uno: el Espíritu de Elhoim vivo. Dos: Viento del
Espíritu. Tres: Agua del Viento. Cuatro: Fuego del Agua. Arriba y abajo,
este y oeste, norte y sur.

Capítulo 2

2.1- Veintidós letras
fundamento: tres Madres, siete Dobles y doce Simples. Las tres Madres
son Alef, Mem y Shin, que reposan sobre la vasija del mérito y sobre la
vasija del deber, y son mantenidas en equilibrio por el pacto de la
lengua. Tres madres: Alef, Mem, Shin. La Mem zumba, la Shin silba y la
Alef es el aliento de aire que mantiene a las otras en equilibrio.

2.2- Veintidós letras
fundamento: Él las grabó, las talló, las pesó, las transformó y las
combinó, y con ellas hizo toda la creación y todo lo que crearía en el
futuro.

2.3- Veintidós letras
fundamento: las grabó con la voz, las talló con el Aliento, y las fijó
en cinco lugares de la boca: Alef, Heh, Chet y Ayin en la garganta.
Guimel, Yod y Kaph, en el paladar; Daleth, Teth, Lamed, Nun y Tav, en la
lengua; Tzayin, Samek, Shin, Resh y Tzaddi en los dientes; Beth, Vav,
Mem y Peh, en los labios.

2.4- Veintidós letras
fundamento: las circunscribió en un círculo como si fuese un muro, en el
que habían trazadas 231 puertas. El círculo oscila hacia delante y
hacia atrás. Como muestra de esto, nada es mejor que ascender en el
deleite; y nada es peor que descender con la plaga.

2.5- ¿De qué modo lo hizo? Alef
con todas y todas con Alef. Bet con todas y todas con Bet. Gimel con
todas y todas con Gimel. Se repite el ciclo y emanan 231 puertas.
Resulta que todo lo que ha sido formado y todo lo que ha sido dicho
emana de un Nombre Único.

2.6- ÉL formó la sustancia a
partir del caos e hizo existir a la no-existencia. Talló colosales
pilares de aire intangible. Aquí está la señal: Alef con todas y todas
con Alef. Él contempló, transformó y fabricó todo lo que ha sido formado
y todo lo que ha sido dicho: un solo nombre. Sobre esto hay una señal,
veintidós inclinaciones en un único cuerpo.

Capítulo 3

3.1- Tres Madres: Alef, Mem y
Shin. Mem es el equilibrio de la culpabilidad, Shin el equilibrio de la
inocencia y Alef es la lengua del decreto decidiendo entre ambos.

3.2- Tres Madres: Alef, Mem y
Shin. En seis anillos se encuentra oculto y sellado un gran y
maravilloso secreto, en masculino y femenino. De ellas emanan el Aire,
el Fuego y el Agua, donde todo fue creado. Conoce, medita e imagina que
el Fuego sirve de base al Agua. Ellas han dado nacimiento a los padres, y
los padres han dado nacimiento a los engendrados.

3.3- Tres Madres: Alef, Mem y
Shin. Él las grabó, las talló, las pesó, las transformó y las combinó.
Mediante ellas formó tres Madres en el Universo, tres Madres en el año y
tres Madres en el Alma, masculina y femenina.

3.4- Tres Madres: Alef, Mem y
Shin, que en el Universo son el Aire, el Fuego y el Agua. Los cielos
fueron creados a partir del Fuego; la Tierra fue creada a partir del
Agua, y el Aire del Aliento se mantiene entre ambos.

3.5- Tres Madres: Alef, Mem y
Shin, que en el año son el calor, el frío y lo templado. El calor se
engendró en el Fuego, el frío fue engendrado en las Aguas, y lo templado
del Aliento decide entre ambas.

3.6- Tres Madres: Alef, Mem y
Shin, que en el alma, masculina y femenina, constituyen la cabeza, el
vientre y el pecho. La cabeza fue creada por el Fuego, el vientre fue
creado por el Agua, y el pecho que fue creado por el Aire decide entre
ambos.

3.7- Él hizo la letra Alef
reinar sobre el Espíritu. La coronó y la combinó con todas las demás, y
con ella formó el Aire en el Universo, lo templado en el año y el pecho
en el Alma, lo masculino con Alef, Mem y Shin y lo femenino con Alef,
Shin y Mem.

3.8- Él hizo a la letra Mem
reinar sobre el Agua. La coronó y la combinó con todas las demás. Con
ella formó la Tierra en el Universo, el frío en el año y el vientre en
el Alma, masculino y femenino.

3.9- Él hizo a la letra Shin
reinar sobre el Fuego. La coronó y la combinó con todas las demás. Con
ella formó el Cielo en el Universo, el calor en el año, y la cabeza en
el Alma, masculino y femenino.

Capítulo 4

4.1- Siete Dobles: BGD-KPRT, que
pueden ser pronunciadas en dos lenguajes: Bet-Bhet; Gimel-Ghimel;
Dalet-Daleth; Kaf-Khaf; Peh-Pheh; Resh-Rhesh; Tav-Thav, sirviendo de
modelo para lo duro y lo blando, para lo fuerte y lo débil.

4.2- Siete Dobles: BGD-KPRT. Su
fundamento es la vida, la paz, la sabiduría, la riqueza, la fertilidad,
la belleza y el dominio.

4.3- Siete Dobles: BGD-KPRT, que
representan los contrarios. El opuesto de la vida es la muerte, el
opuesto de la paz es la guerra, el opuesto de la sabiduría es la
ignorancia, el opuesto de la riqueza es la pobreza, el opuesto de la
fertilidad es la esterilidad, el opuesto de la belleza es la fealdad, el
opuesto del dominio es la esclavitud.

4.4- Siete Dobles: BGD-KPRT.
Seis lados en seis direcciones, arriba y abajo; este y oeste; norte y
sur. El Santo Palacio domina en el centro de ellas y las sostiene a
todas.

4.5- Siete Dobles: BGD-KPRT.
Siete y no seis, siete y no ocho. Examínalas, escrútalas. Instaura cada
cosa en su esencia y sienta al Creador en su base.

4.6- Siete Dobles: BGD-KPRT del
fundamento. Él las grabó, las talló, las pesó, las transformó y las
combinó, y con ellas formó siete planetas en el Universo, siete días en
el año y siete aberturas a los sentidos en la cabeza, masculina y
femenina.

4.7- Siete planetas en el
Universo: Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio y Luna. Siete
días en el año: los siete días de la semana. Siete puertas a los
sentidos en la cabeza, masculina y femenina: dos ojos, dos orejas, dos
fosas nasales y una boca.

4.8- Él hizo reinar a la letra
Bet, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Saturno en el
Universo, el sábado en el año y el ojo derecho en el alma, masculina y
femenina.

4.9- Él hizo reinar a la letra
Gimel, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Júpiter en el
Universo, el domingo en el año y el ojo izquierdo en el alma, masculina y
femenina.

4.10- Él hizo reinar a la letra
Dalet, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Marte en el
Universo, el lunes en el año y la oreja derecha en el alma, masculina y
femenina.

4.11- Él hizo reinar a la letra
Kaf, la coronó y la combinó con las demás. Así formó el Sol en el
Universo, el martes en el año y la oreja izquierda en el alma, masculina
y femenina.

4.12- Él hizo reinar a la letra
Peh, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Venus en el
Universo, el miércoles en el año y la fosa nasal derecha en el alma,
masculina y femenina.

4.13- Él hizo reinar a la letra
Resh, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Mercurio en el
Universo, el jueves en el año y la fosa nasal izquierda en el alma,
masculina y femenina.

4.14- Él hizo reinar a la letra
Tav, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a la Luna en el
Universo, el viernes en el año y la boca en el alma, masculina y
femenina.

4-15- Siete Dobles: BGD-KPRT.
Con ellas fueron grabados siete universos, siete firmamentos, siete
tierras, siete mares, siete ríos, siete desiertos, siete días, siete
semanas, siete años, siete ciclos sabáticos, siete jubileos y el Palacio
Sagrado, y por ello quiso Dios que el septenario prevaleciera bajo todo
los cielos.

4.16- Siete Dobles: BGD-KPRT.
Dos piedras construyen dos casas. Tres piedras construyen seis casas.
Cuatro piedras construyen veinticuatro casas. Cinco piedras construyen
ciento veinte casas. Seis piedras construyen setecientas veinte casas.
Siete piedras construyen cinco mil cuarenta casas. A partir de aquí está
lo que la boca no puede expresar y lo que el oído no puede oír.

Capítulo 5

5.1- Doce Simples:
He, Vav, Zayin, Chet, Tet, Yod, Lamed, Nun, Samekh, Ayin, Tzaddi y Qof,
que se fundan en la vista, el oído, el olfato, el sabor, la copulación,
la acción, la palabra, el movimiento, la ira, la risa, el pensamiento y
el sueño.

5.2- Doce Simples: He, Vav, Zayin,
Chet, Tet, Yod, Lamed, Nun, Samekh, Ayin, Tzaddi y Qoph. Doce y no once,
doce y no trece. Las doce señales diagonales separan las direcciones y
los diferentes lados: arriba-este, noreste, abajo-este, arriba-sur,
sureste, abajo-sur, arriba-oeste, suroeste, abajo-oeste, arriba-norte,
noroeste, abajo-norte, y se expanden sin descanso por todo el universo
por toda la eternidad, constituyendo los límites del Universo.

5.3- Doce Simples: He, Vav, Tzayin,
Chet, Tet, Yod, Lamed, Nun, Samekh, Ayin, Tzaddi y Qoph. Él las grabó,
las talló, las transformó, las pesó y las combinó. Él formó con ellas
las doce constelaciones del Zodíaco, los doce meses en el año y los doce
órganos principales en el cuerpo, masculino y femenino. Él los formó
como contrarios, los estableció como un muro y los dispuso el uno contra
el otro.

5.4- Doce constelaciones en el
Universo: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio,
Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis.

5.5- Doce meses en el Año: Nissan, Iyar, Siván, Tamuz, Av, Elul, Tishri, Sheshvan, Kislev, Tevet, Shevat y Adar.

5.6- Doce gobernantes en el cuerpo,
masculino y femenino: dos manos, dos pies, dos riñones, la vesícula
biliar, los intestinos, el hígado, el estómago, los órganos
reproductores y el bazo.

5.7- Él hizo reinar a la letra He,
la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Aries en el Universo, a
Nissan en el año y el hígado en el alma, masculina y femenina.

5.8- Él hizo reinar a la letra Vav,
la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Tauro en el Universo,
a Iyar en el año y la vesícula biliar en el alma, masculina y femenina.

5.9- Él hizo reinar a la letra
Tzayin, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Géminis en el
Universo, a Siván en el año y el bazo en el alma, masculina y femenina.

5.10- Él hizo reinar a la letra
Chet, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Cáncer en el
Universo, a Tamuz en el año y el intestino en el alma, masculina y
femenina.

5.11- Él hizo reinar a la letra
Tet, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Leo en el
Universo, a Av en el año y el riñón derecho en el alma, masculina y
femenina.

5.12- Él hizo reinar a la letra
Yod, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Virgo en el
Universo, a Elul en el año y el riñón izquierdo en el alma, masculina y
femenina.

5.13- Él hizo reinar a la letra
Lamed, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Libra en el
Universo, a Tishri en el año y el intestino en el alma, masculina y
femenina.

5.14- Él hizo reinar a la letra
Nun, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Escorpio en el
Universo, a Cheshvan en el año y el estómago en el alma, masculina y
femenina.

5.15- Él hizo reinar a la letra
Samekh, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Sagitario en
el Universo, a Kislev en el año y la mano derecha en el alma, masculina y
femenina.

5.16- Él hizo reinar a la letra
Ayin, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Capricornio en
el Universo, a Tevet en el año y la mano izquierda en el alma, masculina
y femenina.

5.17- Él hizo reinar a la letra
Tzaddi, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Acuario en el
Universo, a Shevat en el año y el pié derecho en el alma, masculina y
femenina.

5.18- Él hizo reinar a la letra
Qof, la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Piscis en el
Universo, a Adar en el año y el pié izquierdo en el alma, masculina y
femenina.

Capítulo 6

6.1- De las tres Madres: Alef, Mem y
Shin; emanan tres padres: Aire, Agua y Fuego y sus descendientes; siete
conquistadores y sus ejércitos; y los doce límites diagonales. La
prueba de esto es revelada en el Universo, el año y el Alma. Con una ley
de diez, tres, siete y doce. Sobre esto rige el dragón, la esfera y el
corazón.

6.2- Tres Madres, Alef, Mem y Shin,
Aire, Agua y Fuego. El Fuego está arriba, el Agua está abajo y el Aire
del Aliento se mantiene entre ambos. Hay una señal de que el Fuego
sostiene al Agua: Mem zumba, Shin silba y Alef es el aliento de aire que
las mantiene en equilibrio.

6.3- El dragón en el Universo es
como un rey en su trono. La esfera en el año es como un rey en el
imperio, y el corazón en el Alma como un rey en la guerra.

6.4- Así los hizo Dios
corresponderse el uno con el otro. El bien es contrario al mal. El mal
es contrario al bien. El bien ha surgido del bien. El mal ha surgido del
mal. El bien conforma al mal, y el mal conforma al bien. El bien se
preserva para los buenos, y el mal es preservado para los malos.

6.5- Hay tres que se mantienen por
sí mismas: una defiende, otra acusa y otra las equilibra. De las siete,
tres son contrarias a las otras tres, y la otra las mantiene en
equilibrio. Hay doce que están en guerra: tres aman, tres odian, tres
conceden la vida y tres matan.

Hay tres que aman: el corazón y los oídos.

Hay tres que odian: el hígado, la vesícula biliar y la lengua.

Hay tres que conceden la vida: las dos fosas nasales y el órgano reproductor.

Hay tres que matan: los dos orificios del cuerpo y la boca.

Y Dios, Rey solitario en su
Universo es el Uno y su nombre es Uno, gobierna sobre todos ellos desde
su Santa Morada por toda la eternidad. Uno sobre tres, tres sobre siete,
siete sobre doce, y todos ellos se encuentran ligados el uno con el
otro.

6.6- Estas son las veintidós letras
con las que grabó Eheyé, Yah, YHVH Elohim, YHVH, YHVH Tzavaot, Elhoim
Tzavaot, El Sahadai, YHVH Adonai; Y con ellas hizo tres libros con los
que creó el Universo. Con ellas ha formado todo lo que ha sido formado y
todo lo que jamás será formado.

6.7- Cuando nuestro padre Abraham,
la paz sea con él, miró, vio, comprendió, escrutó, grabó y talló, tuvo
éxito en la creación, tal y como está escrito: "Y las almas que ellos
hicieron en Harán". De inmediato se le reveló el Maestro de todo, sea su
nombre bendito por siempre, y le puso en su seno, y le besó en la
cabeza, y le llamó "Abraham mi amigo". ÉL hizo un pacto con él y con sus
hijos después de él por siempre, como está escrito.

Y él creyó en Dios y Él se lo tuvo
por justicia. Hizo alianza con él entre los diez dedos de sus manos, que
es el pacto de la lengua; y entre los diez dedos de sus pies, que es la
alianza de la circuncisión. Y ató las veintidós letras de la Tirah
sobre su lengua y le reveló su Misterio. Las sumergió en el agua, las
inflamó en el fuego, las agitó con el Aliento, las incendió con los
siete planetas y las gobernó con las doce constelaciones.

Fin del Sepher Yetzirah.

 

Publicado 14th February 2016 por Vladhimir Lagashz Da Veblinsz

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