jueves, 15 de septiembre de 2011
PERASHAT KI TABÓ: Este año llega a su fin, y comienza uno lleno de esperanza,Preparándonos para Rosh HaShaná
בס"ד
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(Cuando Entres)
Libro Devarim / Deuteronomio (26:1 a 28:69)
Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías 60:1-22
Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L
Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham
Asher Amram Ben Avraham
* Si
desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un
familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por
favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:38 |
| Shabat, 17 Septiembre, 2011 | Shabat concluye: 18:26 |
 | |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:42 |
| Shabat, 17 Septiembre, 2011 | Shabat concluye: 18:30 |
| |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:47 |
| Shabat, 17 Septiembre, 2011 | Shabat concluye: 18:35 |
| |
Es
considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat
encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este
mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y
contenidos.
considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat
encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este
mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y
contenidos.
Es
muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo
ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta
del sol.
RESUMEN DE LA PERASHÁH
RESUMEN DE LA PERASHÁ
Una vez instalados en la Tierra Prometida, los judios deben llevar los
primeros frutos de las siete especies caracteristicas del pais (trigo,
cebada, uva, granada, higo, datiles y aceituna) hacia el Bet Hamikdash y
donarlos al Kohen (Sacerdote) en una emotiva ceremonia en que expresan
su agradecimiento a Hashem, al tiempo que reconocen fue que El Quien
libero a sus antepasados de Egipto y los guio a una “Tierra que mana
leche y miel”, parrafo que forma parte de la Hagada de Pesaj. En el
ultimo dia de Pesaj y en el cuarto y septimo anio del ciclo de siete
anios de los diezmos, se debe entregar el diezmo de la cosecha y luego
pronunciar una plegaria confesando que en efecto se han repartido los
diezmos obedeciendo el precepto Divino entre los levitas, los huerfanos y
las viudas. Esto se denomina Vidui Maaser (confesion del diezmo). Aqui
finaliza Moises de transmitir los preceptos que Hashem le ordeno que
enseniara al pueblo. Luego le pide a sus hermanos que se esfuercen en
emular los caminos de D-s, Quien los ha elegido como un tesoro para El.
Cruzan los hijos de Israel el rio Jordan, y hacen un nuevo pacto con la
Tora. Se colocan grandes piedras en el monte Eval y se inscriben en
ellas toda la Tora en los 70 idiomas del mundo, cubiertas con una fina
capa de yeso. A continuacion, son entregadas ofrendas sobre un altar de
piedras, es servida la comida en un clima de regocijo y luego la mitad
de las doce tribus se paran sobre el monte Guerizim, representando las
bendiciones mientras las otras seis tribus se ubican en el monte Eval y
los levitas en el valle entre ellos. Los levitas enuncian las
consecuencias penosas para aquellos que hagan idolatria, deshonren a sus
padres,actuen con injusticia frente al extranjero, al huerfano y la
viuda, practiquen actos de inmoralidad, reciban sobornos, etc. y
transgredan los preceptos de Hashem en general. Todos deben contestar
“amen”, tanto a las maldiciones como a las bendiciones. Moises detalla
las bendiciones, tanto fisicas como espirituales, que le seran otorgadas
al Pueblo de Israel cuando siga el camino de Hashem y luego la
reprimenda (Tojaja), las tristes consecuencias que sobrevendran si no
cumplen con las leyes de la Tora, que conducira al exilio y a la
dispersion del pueblo entre las naciones. Exhorta finalmente a los hijos
de Israel a recordar constantemente a Di-s, Quien siempre los protegio
desde que los libero de Egipto, en su deambular por el desierto y
Quien eternamente lo seguira haciendo. CALCULOS? SOLO CUANDO ES NECESARIO“Bendito sea el fruto de tu vientre y el fruto de tu tierra…”(Debarim/Deuteronomio 28 :4)Vivimos
en una epoca en donde todo debe ser calculado. Queremos saber cuanto
nos va a costar algo antes de hacer cualquier movimiento. Normalmente,
este el modo sabio y prudente de actuar. No esta de mas recordar
cuantas veces debimos enfrentarnos con costos ocultos o detallados en
pequenias letritas que escaparon a nuestra vista. Sin embargo, hay
veces en que no debemos calcular y en cambio, seguir adelante. En
nuestra perasha se nos dice de las grandes bendiciones que vendran
sobre nosotros si escuchamos la palabra de Hashem. Una de las
bendiciones es la de ser prolificos, muchos ninios sanos; y otra es la
bendicion en nuestros campos, o sea en nuestro sustento.
en una epoca en donde todo debe ser calculado. Queremos saber cuanto
nos va a costar algo antes de hacer cualquier movimiento. Normalmente,
este el modo sabio y prudente de actuar. No esta de mas recordar
cuantas veces debimos enfrentarnos con costos ocultos o detallados en
pequenias letritas que escaparon a nuestra vista. Sin embargo, hay
veces en que no debemos calcular y en cambio, seguir adelante. En
nuestra perasha se nos dice de las grandes bendiciones que vendran
sobre nosotros si escuchamos la palabra de Hashem. Una de las
bendiciones es la de ser prolificos, muchos ninios sanos; y otra es la
bendicion en nuestros campos, o sea en nuestro sustento.
Oznaim laTora advierte que el orden de estas dos bendiciones nos ensena
una invalorable leccion. Como mencionamos antes, la gente tiende a
calcular todos los costos por anticipado. Cuanto costara el proximo
bebe? Espacio en la casa, educacion, etc. Nuestros Sabios nos dicen que
todo infante que nace en este mundo llega con su propio pan bajo el
brazo. El ya nace con los medios necesarios para mantenerlo. Pero esto
es despues de que nace. Si se calculan los costos por anticipado, las
cuentas no cierran; no hay suficiente para su crianza.
Hashem nos dice: bendecire tu vientre. Ten a tu ninio y Yo bendecire
tus campos. Despues de recibir la bendicion del hijo, sentiras tambien
la bendicion del sustento. Y si en verdad quieres calcular, entonces
suma cuanta felicidad y cuantas alegrias te traera una familia
numerosa! (Basado en conceptos de Rab Reuven Semah)
PRIMERO LO PRIMERO“y Él nos trajo a este lugar y nos concedió la tierra esta, tierra que fluye leche y miel” (Debarim 26:9)
Rashi explica que “este lugar” se refiere al Bet HaMikdash, el Sagrado Templo de Jerusalem.
Cabe una pregunta: ¿No es al revés? Dado que el pueblo judío entró en
la tierra de Israel mucho antes de que construyeran el Templo, la
tierra debe ser mencionada primero.
El rabino Tzvi Berlin of Volozhin, explica que el Bet HaMikdash era el
beneficio espiritual y la tierra de Israel, el beneficio material.
Cuando expresamos nuestra gratitud al Altísimo, debemos hacerlo en el
orden de importancia de las cosas por las que estamos agradecidos. Por
lo tanto, le agradecemos a Él por nuestras bendiciones espirituales
antes que por las materiales.
Así también debe ser nuestro orden de prioridades en nuestro
pensamiento y conducta. Nuestras necesidades espirituales deben siempre
estar en el centro de nuestras mentes, y esto también tendrá
ramificaciones prácticas si en algún momento surgiera un conflicto
entre nuestro bienestar espiritual y material.(Growth through Torah)
Publicado en SucatDavid.org.ar
Devarim (Deuteronomio) 26:1 - 29:8
Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:
Primera aliá (26:1-11): Las leyes de los bikurim (primicias).
Segunda aliá (26:12-15): Las leyes de los diezmos.
Tercera aliá (26:15-19): La recompensa por el cumplimiento de los mandamientos de D'os.
Cuarta aliá (27:1-10): La construcción de un altar de piedra para D'os. Los hijos de Israel se convierten en una nación.
Quinta aliá (27:11
- 28:6): Los montes Guerizim y Eval. La maldición por la idolatría.
La maldición por la falta de respeto a los padres. La maldición por
mover los límites de los inmuebles. La maldición por poner un
obstáculo delante del ciego. La maldición por pervertir la justicia.
La maldición por mantener determinadas relaciones prohibidas. La
maldición por golpear al prójimo. La maldición por el soborno. La
maldición por no cumplir con la Torá. Las bendiciones por seguir el
camino de D'os.
- 28:6): Los montes Guerizim y Eval. La maldición por la idolatría.
La maldición por la falta de respeto a los padres. La maldición por
mover los límites de los inmuebles. La maldición por poner un
obstáculo delante del ciego. La maldición por pervertir la justicia.
La maldición por mantener determinadas relaciones prohibidas. La
maldición por golpear al prójimo. La maldición por el soborno. La
maldición por no cumplir con la Torá. Las bendiciones por seguir el
camino de D'os.
Sexta aliá (28:7-69):
Otras bendiciones por seguir el buen camino. El mal que recaerá
sobre el pueblo por los pecados. El pacto de Jorev.
Otras bendiciones por seguir el buen camino. El mal que recaerá
sobre el pueblo por los pecados. El pacto de Jorev.
Séptima aliá (29:1-8): La guía de D'os durante los cuarenta años en el desierto.
Comentario de la Parashá
En la sexta aliá de nuestra parashá encontramos lo que comúnmente se conoce con el nombre de la tojejá (reprimenda).
En estos versículos Moshé Rabenu le advierte al pueblo de Israel
sobre todas las maldiciones que recaerían sobre ellos como castigo por
un futuro alejamiento del camino de D'os.
En estos versículos Moshé Rabenu le advierte al pueblo de Israel
sobre todas las maldiciones que recaerían sobre ellos como castigo por
un futuro alejamiento del camino de D'os.
Pero
las palabras de Moshé no fueron una profecía sino sólo una
advertencia, pues la elección no era de Moshé y mucho menos del
Creador. Los únicos que decidieron, deciden y decidirán si serán
acreedores a todas las bendiciones prometidas a quienes escuchan la voz
de la Torá, o a todas las maldiciones destinadas a quienes la
transgreden, son solamente cada uno de los individuos del pueblo de
Israel.
las palabras de Moshé no fueron una profecía sino sólo una
advertencia, pues la elección no era de Moshé y mucho menos del
Creador. Los únicos que decidieron, deciden y decidirán si serán
acreedores a todas las bendiciones prometidas a quienes escuchan la voz
de la Torá, o a todas las maldiciones destinadas a quienes la
transgreden, son solamente cada uno de los individuos del pueblo de
Israel.
En el libro "Or Iejezkel" (parte
2, pag 5), Rabí Iejezkel Levenshtain (1884 - 1974) nos enseña que las
enfermedades del alma - así como su curación - son similares a las
enfermedades del cuerpo, y utilizando los conocimientos que poseemos
acerca de los métodos para la curación de esas enfermedades, está
obligada la persona a aprender y entender todo lo relativo a las
enfermedades del alma.
2, pag 5), Rabí Iejezkel Levenshtain (1884 - 1974) nos enseña que las
enfermedades del alma - así como su curación - son similares a las
enfermedades del cuerpo, y utilizando los conocimientos que poseemos
acerca de los métodos para la curación de esas enfermedades, está
obligada la persona a aprender y entender todo lo relativo a las
enfermedades del alma.
Respecto
de las enfermedades del cuerpo, el peligro más grande que existe es
cuando el enfermo no comprende que él está enfermo y debe curarse.
Todo tiempo que el hombre entiende la gravedad de su enfermedad existe
la esperanza de encontrar para él alguna cura, pero alguien que
realmente está enfermo y no sabe que lo está ¿cómo hará para realizar
el tratamiento que necesita para reponerse de su afección?
de las enfermedades del cuerpo, el peligro más grande que existe es
cuando el enfermo no comprende que él está enfermo y debe curarse.
Todo tiempo que el hombre entiende la gravedad de su enfermedad existe
la esperanza de encontrar para él alguna cura, pero alguien que
realmente está enfermo y no sabe que lo está ¿cómo hará para realizar
el tratamiento que necesita para reponerse de su afección?
Y
lo mismo ocurre con las enfermedades del alma - dice nuestro autor.
Si la persona no tomará conciencia y comprenderá que él está enfermo,
entonces su enfermedad será terminal, y esto lo podemos aprender de las
palabras de la Torá en nuestra parashá, en uno de los versículos de
esa advertencia de Moshé:
lo mismo ocurre con las enfermedades del alma - dice nuestro autor.
Si la persona no tomará conciencia y comprenderá que él está enfermo,
entonces su enfermedad será terminal, y esto lo podemos aprender de las
palabras de la Torá en nuestra parashá, en uno de los versículos de
esa advertencia de Moshé:
"Te golpeará D'os con locura, con ceguera y con perplejidad de corazón" (28:28).
El
golpe más duro que puede sufrir el hombre es la ceguera y la
perplejidad de corazón. Todo tiempo que él puede ver, hay una luz de
esperanza para él, pero si su corazón estará bloqueado y taponado, y él
no comprenderá ni reconocerá la gravedad de su enfermedad, ese será su
fin.
golpe más duro que puede sufrir el hombre es la ceguera y la
perplejidad de corazón. Todo tiempo que él puede ver, hay una luz de
esperanza para él, pero si su corazón estará bloqueado y taponado, y él
no comprenderá ni reconocerá la gravedad de su enfermedad, ese será su
fin.
Mas
no debemos equivocarnos. Es verdad que D'os puede llegar a golpear a
alguien mediante estas cosas si así lo decidió Su recta justicia, pero
en ningún lado está escrito que el Creador no le brindará a la persona
la posibilidad de curarse. El golpe solamente colocará al hombre en
una situación de decisión donde él será el único que podrá decidir si
querrá hacer su máximo esfuerzo para salir de esa situación de ceguera y
perplejidad escuchando las palabras de D'os.
no debemos equivocarnos. Es verdad que D'os puede llegar a golpear a
alguien mediante estas cosas si así lo decidió Su recta justicia, pero
en ningún lado está escrito que el Creador no le brindará a la persona
la posibilidad de curarse. El golpe solamente colocará al hombre en
una situación de decisión donde él será el único que podrá decidir si
querrá hacer su máximo esfuerzo para salir de esa situación de ceguera y
perplejidad escuchando las palabras de D'os.
Agregaremos
un punto más, que tal vez redondeará esta idea expresada por Rabí
Iejezkel Levenshtain. Nosotros hemos traducido las palabras "uvtimhón levav" como "y con perplejidad de corazón",
pero esta no es la única posibilidad interpretativa de esta
expresión. Es verdad que Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105)
tradujo "uvtimhón levav" como "y con
taponamiento de corazón", y seguramente basado en su comentario, nuestro
autor nos enseñó todo lo que transcribimos anteriormente. Pero el
Sabio llamado Onkelós (s. II) en su Targúm (traducción de la Torá al arameo), tradujo"uvtimhón levav" como "uvshaamamut libá" - que significa "y con aburrimiento de corazón".
un punto más, que tal vez redondeará esta idea expresada por Rabí
Iejezkel Levenshtain. Nosotros hemos traducido las palabras "uvtimhón levav" como "y con perplejidad de corazón",
pero esta no es la única posibilidad interpretativa de esta
expresión. Es verdad que Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105)
tradujo "uvtimhón levav" como "y con
taponamiento de corazón", y seguramente basado en su comentario, nuestro
autor nos enseñó todo lo que transcribimos anteriormente. Pero el
Sabio llamado Onkelós (s. II) en su Targúm (traducción de la Torá al arameo), tradujo"uvtimhón levav" como "uvshaamamut libá" - que significa "y con aburrimiento de corazón".
El
aburrimiento que puede sentir la persona puede ser temporario o
constante, y no depende en absoluto de lo abultada que esté su agenda
diaria. Es verdad que si la persona estará desocupado y sin nada en
qué pensar, entonces esto provocará que él esté aburrido, como dijeron
Nuestros Sabios: "La holgazanería provoca el aburrimiento", pero es lógico suponer que Onkelós no se refirió a esta clase de aburrimiento.
aburrimiento que puede sentir la persona puede ser temporario o
constante, y no depende en absoluto de lo abultada que esté su agenda
diaria. Es verdad que si la persona estará desocupado y sin nada en
qué pensar, entonces esto provocará que él esté aburrido, como dijeron
Nuestros Sabios: "La holgazanería provoca el aburrimiento", pero es lógico suponer que Onkelós no se refirió a esta clase de aburrimiento.
Onkelós
nos enseñó que uno de los peores golpes que puede sufrir el hombre es
vivir en un estado de constante aburrimiento. La peor pesadilla en la
que se puede encontrar una persona es vivir en un estado donde todo le
da lo mismo, y donde él ya no tiene un motivo claro por el cual vivir.
Una vida donde se come para vivir y se vive para comer, donde se
trabaja para irse de vacaciones pero cuando se está de vacaciones éstas
no se disfrutan, pues no podemos estar sin trabajar. Eso no es un
aburrimiento casual. Eso es "timhón levav" - un constante y total
aburrimiento de corazón causado por la falta de espiritualidad, por la
carencia de contenido verdadero en nuestras vidas.
nos enseñó que uno de los peores golpes que puede sufrir el hombre es
vivir en un estado de constante aburrimiento. La peor pesadilla en la
que se puede encontrar una persona es vivir en un estado donde todo le
da lo mismo, y donde él ya no tiene un motivo claro por el cual vivir.
Una vida donde se come para vivir y se vive para comer, donde se
trabaja para irse de vacaciones pero cuando se está de vacaciones éstas
no se disfrutan, pues no podemos estar sin trabajar. Eso no es un
aburrimiento casual. Eso es "timhón levav" - un constante y total
aburrimiento de corazón causado por la falta de espiritualidad, por la
carencia de contenido verdadero en nuestras vidas.
Hace
mucho tiempo que Moshé Rabenu nos previno de todos estos peligros a
los cuales se expone quien se aleja de la palabra de D'os. Pero no
debemos alarmarnos. Nuestro maestro Moshé también nos enseñó cuál es
el antídoto que poseemos para no contagiarnos de todos estos males. La
única cura es el estudio y el cumplimiento de nuestra Sagrada Torá,
como decimos en la tefilá:"ki hem jaienu veórej iamenu - pues ellas (las palabras de la Torá) son nuestra vida y la prolongación de nuestros días"
mucho tiempo que Moshé Rabenu nos previno de todos estos peligros a
los cuales se expone quien se aleja de la palabra de D'os. Pero no
debemos alarmarnos. Nuestro maestro Moshé también nos enseñó cuál es
el antídoto que poseemos para no contagiarnos de todos estos males. La
única cura es el estudio y el cumplimiento de nuestra Sagrada Torá,
como decimos en la tefilá:"ki hem jaienu veórej iamenu - pues ellas (las palabras de la Torá) son nuestra vida y la prolongación de nuestros días"
Debemos Servir a D’s con Alegría.
Nuestros
Sabios dicen que uno de los días más alegres del año es Yom Kipur. Es
una Mitzvá, en la víspera del mismo, comer y tomar alimentos para que
se aumente la alegría. Nos preguntamos ¿cómo es posible que
precisamente en el día del arrepentimiento, donde deberíamos tomarlo
con la máxima seriedad, se le consideren como un día alegre?
Sabios dicen que uno de los días más alegres del año es Yom Kipur. Es
una Mitzvá, en la víspera del mismo, comer y tomar alimentos para que
se aumente la alegría. Nos preguntamos ¿cómo es posible que
precisamente en el día del arrepentimiento, donde deberíamos tomarlo
con la máxima seriedad, se le consideren como un día alegre?
La
respuesta se encuentra en nuestra Parashá, la cual menciona una lista
de terribles desgracias que puede ocurrir, D’s no lo quiera. La misma
Parashá señala que todas las desgracias mencionadas nos llegarán por no
haber servido a D's con alegría: "En trueque de no haber servido al Eterno, tu D's, con alegría y con regocijo de corazón cuando abundaba todo".(Deuteronomio:28; 47)
respuesta se encuentra en nuestra Parashá, la cual menciona una lista
de terribles desgracias que puede ocurrir, D’s no lo quiera. La misma
Parashá señala que todas las desgracias mencionadas nos llegarán por no
haber servido a D's con alegría: "En trueque de no haber servido al Eterno, tu D's, con alegría y con regocijo de corazón cuando abundaba todo".(Deuteronomio:28; 47)
.
Al leer dicho texto nos sorprendemos: ¿Si cumplimos con todos nuestros
deberes, pero sin alegría, merecemos castigo? La respuesta es Sí!,
porque la clave de la alegría es la palabra principio, inicio. El ser
humano espera los principios, como por ejemplo: los niños cuando
empiezan su nuevo año escolar están contentos, (lo cual cambia un tiempo
después), o el campesino que disfruta de la nueva cosecha con gran
emoción.
Al leer dicho texto nos sorprendemos: ¿Si cumplimos con todos nuestros
deberes, pero sin alegría, merecemos castigo? La respuesta es Sí!,
porque la clave de la alegría es la palabra principio, inicio. El ser
humano espera los principios, como por ejemplo: los niños cuando
empiezan su nuevo año escolar están contentos, (lo cual cambia un tiempo
después), o el campesino que disfruta de la nueva cosecha con gran
emoción.
Nuestra
Parashá comienza con la palabra Vehaiá que significa alegría, puesto
que habla de la entrada a Eretz Israel, donde seguramente hubo alegría, y
continúa con la Mitzvá de las primicias, donde se le otorgaba al Cohen
la primera fruta, también con alegría.
Parashá comienza con la palabra Vehaiá que significa alegría, puesto
que habla de la entrada a Eretz Israel, donde seguramente hubo alegría, y
continúa con la Mitzvá de las primicias, donde se le otorgaba al Cohen
la primera fruta, también con alegría.
D's
nos pide cumplir siempre con la Torá como si fuera el primer día de su
entrega, con la misma emoción y el mismo entusiasmo de aquellos que la
recibieron en el Monte Sinaí, y la razón por la cual nos pueden
ocurrir las desgracias mencionadas en la Parashá, no es por el
incumplimiento de los preceptos, sino por cumplirlos sin alegría, es
decir, sin emoción y sin entusiasmo, cumplirlos no como si fuesen
nuevos, sino como algo antiguo que ya pasó su tiempo y que lo seguimos
conservando como parte de nuestra cultura nada más, en lugar de
mantener el judaísmo fresco y vivo como debemos, más nunca apagado y
dormido como si fuese una carga.
nos pide cumplir siempre con la Torá como si fuera el primer día de su
entrega, con la misma emoción y el mismo entusiasmo de aquellos que la
recibieron en el Monte Sinaí, y la razón por la cual nos pueden
ocurrir las desgracias mencionadas en la Parashá, no es por el
incumplimiento de los preceptos, sino por cumplirlos sin alegría, es
decir, sin emoción y sin entusiasmo, cumplirlos no como si fuesen
nuevos, sino como algo antiguo que ya pasó su tiempo y que lo seguimos
conservando como parte de nuestra cultura nada más, en lugar de
mantener el judaísmo fresco y vivo como debemos, más nunca apagado y
dormido como si fuese una carga.
Con
esto entendemos por qué Yom Kipur es un día de alegría, ya que es
cuando hacemos Teshuvá, la limpieza espiritual, y nos sentimos como
nuevos espiritualmente, siendo ese día de mayor alegría por ser el
inicio de un camino nuevo.
esto entendemos por qué Yom Kipur es un día de alegría, ya que es
cuando hacemos Teshuvá, la limpieza espiritual, y nos sentimos como
nuevos espiritualmente, siendo ese día de mayor alegría por ser el
inicio de un camino nuevo.
Sin
embargo, debemos recordar que para lograr esta alegría tan elevada,
tenemos que empezar la preparación desde ahora, revisando nuestra
conducta, meditando, reflexionando, arrepintiéndonos de lo malo,
haciendo de aquí en adelante sólo lo bueno. Y una vez lograda la Teshuvá
y la alegría del inicio en Yom Kipur, tenemos la obligación de
mantenernos con la misma frescura y entusiasmo durante todo el año.
http://www.judaismohoy.com/embargo, debemos recordar que para lograr esta alegría tan elevada,
tenemos que empezar la preparación desde ahora, revisando nuestra
conducta, meditando, reflexionando, arrepintiéndonos de lo malo,
haciendo de aquí en adelante sólo lo bueno. Y una vez lograda la Teshuvá
y la alegría del inicio en Yom Kipur, tenemos la obligación de
mantenernos con la misma frescura y entusiasmo durante todo el año.
"El día de hoy el Señor, Tu D-s, te manda que cumplas estos estatutos y
juicios: los guardarás, pues, y cumplirás con todo tu corazón y con toda tu
alma. Hoy has enaltecido al Todopoderoso para que sea D-s tuyo, y para
andar en Sus caminos, y guardar Sus estatutos y Sus mandamientos y Sus
leyes, y para escuchar Su voz. Y el Todopoderoso te ha honrado hoy para que
Le seas Su pueblo de predilección -'am segulá'-, como te lo ha prometido,
para que guardes todos Sus mandamientos"... (Nuestra perashá,
Cap.26:16-18).
El tema que presentamos en nuestra reflexión semanal, no deja de ser sino
uno más de tantos, que han generado una mala interpretación, tanto para
"adentro", como para los de "afuera". Queremos decir, que tanto nosotros
como integrantes del pueblo judío, no alcanzamos a comprender el mensaje
último -y verdadero- que encierra tal "elección" o "predilección", con
mucha más razón (o tal vez menos) lo mismo ocurre con la "mirada desde el
exterior". Hemos citado un par de versículos que llevan a dicho concepto
-"am segulá"-, a no erigirse en un tema en sí mismo, sino por el contrario,
a ser, tal vez, una consecuencia -esperemos lógica- de un mandato, un
destino, un motivo para que ello tenga lugar.
Quiere decir que dichos versículos nos presentan una realidad: existe un
vínculo entre el Creador y el pueblo de Israel. Pero ese vinculo no nace
"de la noche a la mañana". La Biblia refiere cómo D-s establece un pacto
eterno con Abraham, después con Itsjak y después con Iaacob. No los busca a
causa de su piedad individual, sino porque llevan en sí la posibilidad de
convertirse en los fundadores de un pueblo, de Israel, el pueblo de D-s. El
pacto por sí mismo, no agota toda la profundidad de esta relación. De la
misma manera como la ketuba -el contrato matrimonial- no representa el
contenido del matrimonio mismo, el amor, el afecto y la lealtad que reina
entre la pareja, sino que es sólo un documento externo que los formaliza,
así el pacto no traduce toda la gama de la relación entre D-s e Israel,
fundada en amor profundo, lucha compartida, recuerdos en común y
aspiraciones mutuas. La relación D-s-hombre expresada entre D-s e Israel y
registrada en la Biblia, consiste en múltiples expectativas conjuntas.
Presentado así nuestro criterio, demos lugar a grandes pensadores y rabinos
que definieron -cada uno de acuerdo con su mejor intento- este tema
fundamental para el ser judío desde siempre. El Rabino Pinejás HaCohen Peli
-de bendita memoria- escribe al respecto: "...Es así como Israel se
convierte en el 'Pueblo de D-s', un pueblo 'ejemplar' para todas las
naciones. Am segulá, no como se traduce comúnmente 'un tesoro singular',
sino, como lo interpreta Harav Kuk, una suerte de caleidoscopio donde se
reflejan las facciones de todos los pueblos. Ser el testigo de D-s en la
historia otorga significación y responsabilidad especial a la vida del
pueblo y de cada uno de sus individuos: la creencia en la significación de
este mundo creado por D-s; un vínculo incondicional con la idea de la
libertad; un fuerte rechazo a la adoración de ídolos a la par de una
sensibilidad especial para la justicia. Todas esas cualidades se
transforman en segunda naturaleza para el judío, aun cuando se aleje de la
observancia de muchos de los preceptos religiosos del judaísmo.
"Para el judío, testigo de D-s, ser o no ser dejó de ser una cuestión. La
cuestión es cómo ser o no ser. Esta actitud es canalizada y definida por el
doble concepto de jilul HaShem y kidush HaShem, el cual se transformó en la
pauta última de la conducta humana. El judío debe preguntarse siempre: esta
acción que estoy por realizar, ¿contribuirá a la causa del Kidush HaShem,
es decir, realzará el Nombre de D-s, glorificará Su reputación y expanderá
Su Buena Fama en el mundo, o tendrá, D-s guarde, el resultado opuesto, es
decir, Jilul HaShem, la execración de Su Nombre?
" 'Te confirmará El Señor por pueblo santo Suyo, como te lo ha jurado,
cuando guardares los mandamientos del Señor, tu D-s, y anduvieres en sus
caminos. Y verán los pueblos de la tierra que el Nombre del Señor es
invocado por ti' (Nuestra perashá, Cap.28:9-10).
"El judío no puede ya seguir actuando como un individuo anónimo aislado. Lo
que un judío hace o deja de hacer se refleja siempre en todos los judíos,
se refleja sobre el D-s de los judíos. Se nos enseña a orar, y también a
vivir, en primera persona del plural, pues así nos ve el mundo exterior.
'¿Qué dirán los gentiles?' es una consideración seria, desde los días de
Moshé hasta hoy..."
Y agrega más adelante el Rabino Peli, el criterio o los criterios para una
elección, que -bajo ninguna circunstancia- permiten olvidar a la "restante
humanidad", depositaria también de la Palabra Divina y proyecto de D-s en
la creación del mundo. Así lo expresa entonces nuestro autor:
" 'Y estableceré Mi pacto entre Mí y ti y tu descendencia después de ti en
sus generaciones por pacto perpetuo' (Le dijo D-s a Abraham N.del T.). Como
es sabido, los capítulos anteriores del Génesis revelan la existencia de un
pacto que D-s concluye con Adám, es decir, con toda la raza humana, rasgo
característico de la Biblia. No sólo Israel, sino la humanidad como un
todo, fue creada a la imagen de D-s. Y una vez más leemos sobre el pacto
que, después del diluvio, D-s ofrece a Noaj y su progenie, que representan
a la humanidad entera. Todos los hombres fueron entonces intrínsecamente
elevados a concertar una sociedad duradera con lo divino.
"Así y todo, '...Y estableceré Mi pacto entre Mí y ti y tu descendencia
después de ti y en sus generaciones'.
"Si bien toda la humanidad estaba incluida en un pacto Divino, una sola
nación, que estaba especialmente cercana a D-s, fue elegida entre todas las
demás para servirLo: la simiente de Abraham. Y no toda la simiente... Sólo
Itsjak y su descendencia son elegidos para el vínculo exclusivo con D-s. Si
bien Ishmael habría de convertirse en una nación poderosa, el pacto
distintivo con D-s estaba destinado a Itsjak y a sus hijos. En la jerga
tradicional judía, en los libros de oraciones cotidianas y los breviarios
para las festividades, está expresado en la frase 'Atá bejartanu' - 'Tú
nos has elegido'.
"Es importante señalar la naturaleza de la 'elección', que implica la
proximidad a D-s, más que el ascendiente sobre otros pueblos. De todas las
naciones del mundo, Israel es elegida para forjar una relación más íntima
con D-s, basada en un 'Pacto dentro de un Pacto'. Israel es apartada para
andar delante de D-s a través de toda clase de dificultades, tanto en el
brillo del esplendor Celeste, como en el pozo profundo de la aprensión y la
angustia. En las palabras del profeta Amós: ...'A vosotros solamente he
conocido de todas las familias de la tierra; por tanto os castigaré por
todas vuestras maldades' (Cap.3:1)."
Vemos entonces cómo en el pensamiento bíblico el pacto de D-s con Israel no
le da a ellos carta blanca para actuar como ellos crean conveniente: todo
lo contrario, impone sobre Israel tremendas responsabilidades, las cuales
deben cumplir o sufrir alternativamente las severas consecuencias del
castigo. Si hay algo que la historia judía nos enseña, es que Israel no
puede disfrutar inmunidad al sufrimiento como gratitud Divina. La idea de
"nobleza obliga", es por tanto, el mismo corazón de la doctrina de
elección. El privilegio impone responsabilidades...
Falta la Consolacion al final de la Reprimenda! » rabeli.com
Nuestros
sabios en muchos lugares comparan la Reprimenda de nuestra Parasha Ki
Tavo con la de la Parasha Bejukotai. Hay una gran diferencia entre las
dos. Al final de la reprimenda de Bejukotai, la Torah termina con
palabras de consolacion: “Y recordare mi pacto con Yaakov, e incluso
mi pacto con Itzjak, e incluso mi pacto con Abraham voy a recordar, y
recordare la Tierra” (Vaikra 26:42).
La Tojaja (Reprimenda) en
esta Parasha Ki Tavo, termina de una manera terrible: “Y El Eterno te
hara volver en cautiverio a egipto, en navios de cuyo camino yo te
dije: no volveras mas a verle y seras ofrecido en venta a tus enemigos
como esclavos y nadie querra comprarlos (vein kone) (Devarim 28:68) Asi
es como termina la reprimenda.
sabios en muchos lugares comparan la Reprimenda de nuestra Parasha Ki
Tavo con la de la Parasha Bejukotai. Hay una gran diferencia entre las
dos. Al final de la reprimenda de Bejukotai, la Torah termina con
palabras de consolacion: “Y recordare mi pacto con Yaakov, e incluso
mi pacto con Itzjak, e incluso mi pacto con Abraham voy a recordar, y
recordare la Tierra” (Vaikra 26:42).
La Tojaja (Reprimenda) en
esta Parasha Ki Tavo, termina de una manera terrible: “Y El Eterno te
hara volver en cautiverio a egipto, en navios de cuyo camino yo te
dije: no volveras mas a verle y seras ofrecido en venta a tus enemigos
como esclavos y nadie querra comprarlos (vein kone) (Devarim 28:68) Asi
es como termina la reprimenda.
Esto
es extrano, a lo menos la reprimenda en Bejukotai termina
positivamente. D–S nos promete que nos va a recordar. Pero la
reprimenda en Ki Tavo termina: “Seras puesto a la venta y nadie te
querra comprar”. El Zohar Hakadosh escribe: “Esta pregunta fue hecha en
el centro de estudios, como puede ser que la reprimenda de esta semana
no termina con consolacion y la reprimenda en Bejukotai tiene una
consolacion al final”?. Rab Shimon Bar Yojai responde:” La reprimenda
en el libro de Vaikra necesita una consolacion, pero la de esta semana
no necesitaconsolacion porque esta incluida en la parasha de esta
semana la mayor de las consolaciones”. Cual es esta gran consolacion?
El Zohar Hakadosh explica que la reprimenda en Bejukotai contiene las
terribles palabras “Y si ni aun con esto me obedeciereis, sino que
siguieres andando con porfia contra Mi, Yo tambien andare con furor de
porfia en contra de vosotros y os castigare” (Vaikra 26:27,28). Mi
relacion con ustedes va a ser reciproca. Si no muestras interes por Mis
“necesidades”, Yo no mostrare interes por tus necesidades. Sin embargo
la parasha de esta semana esta escrito: “El Eterno te
herira….”(Deavrim 28:27), D–S mismo te va a herir. Esta es la mayor de
las consolaciones. Que nos esta diciendo el Zohar Hakadosh? Rab. Meir
Bergman dice que lo peor que le puede pasar al pueblo judio es que sean
abandonados y sean dejados a la deriva. Si el pueblo de Israel actua
como si D–S no fuera parte integral en sus vidas, entonces la respuesta
de D–S sera “Me voy a echar un paso para atras y voy a dejar que la
naturaleza, estadisticas tomen las riendas. La naturaleza se encargara
de ti”. Esto es terrible. Cuando esto sucede, la relacion, el lazo
entre D–S y el pueblo de Israel se rompe. Se pierde la cercania entre
ambos. Sin embargo, cuando el Ribono Shel OIam, te castiga, te hiere, a
pesar de que duele, eso mismo representa una consolacion, porque al
menos sabemos que existe esa relacion, a pesar de que es una relacion
en la que nos esta llamando la atencion, pero sigue siendo una
relacion. Quien se siente mas solo? El nino que es castigado cuando se
porta mal o (D–S no lo permita), el hijo que no tiene padre que le llame
la atencion? La reprimenda en Bejukotai es la historia de una gente
sin padre, (que D—S nos libre), un padre que esta parado atras y deja
que lo que pase, pase. La reprimenda en Ki Tavo, sin embargo “El Eterno
te herira”, Yo te voy a llamar la atencion, pero a lo menos sabras que
hay alguien que se preocupa y se hace cargo de ti. Te castiga, pero
esta preocupado por ti. Eso es lo que nuestros sabios nos dicen que en
la reprimenda de Ki Tavo no hace falta consolacion. Siendo que esta
claro que D–S mismo, es el que nos esta llamando la atencion, El es el
que nos esta castigando, no nos hace falta consolacion. La reprimenda
en Vaikra, sin embargo, cuando D–S se echa para atras, y deja que la
naturaleza tome su rumbo, hace falta consolacion. El Rebe de Kotzk, dijo
una vez que el mes en el cual han ocurrido la mayoria de las tragedias
al pueblo de Israel, se llama el mes de “Av” (Padre). El Rebe de Kotzk
explica que de una llamada de atencion, podemos reconocer que tenemos
un Padre. En nuestras tragedias tenemos incluida, la consolacion,
sabemos que todavia tenemos un Padre en el cielo que se preocupa por
nuestro comportamiento y bienestar.
es extrano, a lo menos la reprimenda en Bejukotai termina
positivamente. D–S nos promete que nos va a recordar. Pero la
reprimenda en Ki Tavo termina: “Seras puesto a la venta y nadie te
querra comprar”. El Zohar Hakadosh escribe: “Esta pregunta fue hecha en
el centro de estudios, como puede ser que la reprimenda de esta semana
no termina con consolacion y la reprimenda en Bejukotai tiene una
consolacion al final”?. Rab Shimon Bar Yojai responde:” La reprimenda
en el libro de Vaikra necesita una consolacion, pero la de esta semana
no necesitaconsolacion porque esta incluida en la parasha de esta
semana la mayor de las consolaciones”. Cual es esta gran consolacion?
El Zohar Hakadosh explica que la reprimenda en Bejukotai contiene las
terribles palabras “Y si ni aun con esto me obedeciereis, sino que
siguieres andando con porfia contra Mi, Yo tambien andare con furor de
porfia en contra de vosotros y os castigare” (Vaikra 26:27,28). Mi
relacion con ustedes va a ser reciproca. Si no muestras interes por Mis
“necesidades”, Yo no mostrare interes por tus necesidades. Sin embargo
la parasha de esta semana esta escrito: “El Eterno te
herira….”(Deavrim 28:27), D–S mismo te va a herir. Esta es la mayor de
las consolaciones. Que nos esta diciendo el Zohar Hakadosh? Rab. Meir
Bergman dice que lo peor que le puede pasar al pueblo judio es que sean
abandonados y sean dejados a la deriva. Si el pueblo de Israel actua
como si D–S no fuera parte integral en sus vidas, entonces la respuesta
de D–S sera “Me voy a echar un paso para atras y voy a dejar que la
naturaleza, estadisticas tomen las riendas. La naturaleza se encargara
de ti”. Esto es terrible. Cuando esto sucede, la relacion, el lazo
entre D–S y el pueblo de Israel se rompe. Se pierde la cercania entre
ambos. Sin embargo, cuando el Ribono Shel OIam, te castiga, te hiere, a
pesar de que duele, eso mismo representa una consolacion, porque al
menos sabemos que existe esa relacion, a pesar de que es una relacion
en la que nos esta llamando la atencion, pero sigue siendo una
relacion. Quien se siente mas solo? El nino que es castigado cuando se
porta mal o (D–S no lo permita), el hijo que no tiene padre que le llame
la atencion? La reprimenda en Bejukotai es la historia de una gente
sin padre, (que D—S nos libre), un padre que esta parado atras y deja
que lo que pase, pase. La reprimenda en Ki Tavo, sin embargo “El Eterno
te herira”, Yo te voy a llamar la atencion, pero a lo menos sabras que
hay alguien que se preocupa y se hace cargo de ti. Te castiga, pero
esta preocupado por ti. Eso es lo que nuestros sabios nos dicen que en
la reprimenda de Ki Tavo no hace falta consolacion. Siendo que esta
claro que D–S mismo, es el que nos esta llamando la atencion, El es el
que nos esta castigando, no nos hace falta consolacion. La reprimenda
en Vaikra, sin embargo, cuando D–S se echa para atras, y deja que la
naturaleza tome su rumbo, hace falta consolacion. El Rebe de Kotzk, dijo
una vez que el mes en el cual han ocurrido la mayoria de las tragedias
al pueblo de Israel, se llama el mes de “Av” (Padre). El Rebe de Kotzk
explica que de una llamada de atencion, podemos reconocer que tenemos
un Padre. En nuestras tragedias tenemos incluida, la consolacion,
sabemos que todavia tenemos un Padre en el cielo que se preocupa por
nuestro comportamiento y bienestar.
"El tesoro de los preceptos"
Uno
de los preceptos que leemos en esta Perasha y que tenía vigencia sólo
en la época en la que el Bet Hamikdash se encontraba construido, es el
que se conoce con el nombre de "Vidui Maazer". Consistía en terminar de
separar los diezmos correspondientes a los cereales y frutas al
finalizar los años tercero y sexto de la cuenta de la Shemitá y expresar
certificando con un texto que la propia Torá precisa, que no
permanecía en nuestro poder nada que no nos perteneciera. En el
capítulo 26 de Debarim la Torá nos enseña: "Cuando termines de diezmar
todo el diezmo de tu fruto en el tercer año, el año del diezmo, darás
al Levita, al forastero, al huérfano y a la viuda y comerán en tus
ciudades y se saciarán...y dirás delante del Eterno, tu Di-s: Retiré lo
sagrado de la casa y también le di al Levita, al forastero, al
huérfano y a la viuda como tus mandamientos que nos ordenaste; no he
transgredido ninguno de tus mandamientos y no los olvidé". ¿Cuál es el sentido de esta última frase: "Y no los olvidé"? Si
la persona testimonia que separó los diezmos que correspondían,
resulta innecesario que reitere que "no los olvidé". Rashi nos da la
respuesta: "la persona testimonia que no sólo retiró los diezmos, sino
que no se olvidó de recitar las bendiciones correspondientes". De esta
forma, certifica que ni siquiera el detalle de la Berajá fue dejado de lado, sino que el precepto se cumplió en su totalidad.
Esta explicación de Rashi contradice alguna de las bases que normalmente conocemos. En principio, las bendiciones que recitamos antes de cumplir algún precepto son obligaciones que nuestros Jajamim nos impusieron. ¿Acaso
es posible en este caso que la Torá mencione una Berajá que se
fundamenta en un decreto de los Jajamim? Por otra parte, ¿por qué la
Torá utiliza el término "no lo olvidé" para referirse a que recordó
recitar la Berajá?
Para
encontrar la respuesta correcta a estas preguntas, debemos profundizar
en principio sobre cuál es el sentido de las bendiciones que recitamos
antes de cumplir algún precepto. Es claro que la única Berajá que la
Torá obliga a recitar es el Bircat Hamazon, o sea, la bendición
posterior a ingerir una cantidad determinada de pan. "Y comerás y te
hartarás y bendecirás a Hashem tu Di-s...Cuídate de olvidarte de Di-s...
por si comerás y te hartarás y construirás casas lindas y te olvidarás
de Hashem... y dirás en tu corazón: Mi fuerza y el poder de mi mano me
dio esta victoria" (Debarim 8). Deducimos de estos versículos que recitar el Bircat Hamazon es la receta más clara para evitar el orgullo de creer que somos los dueños de lo que consumimos. Todo
lo que poseemos es por gracia de Di-s y para no olvidar esta base
fundamental, recitamos las Berajot antes de ingerir cualquier tipo de
alimento. Pero esta sospecha no existe en el caso del cumplimiento de
los preceptos. ¿Por qué fue necesario que nuestros Sabios decretaran
Berajot antes de cumplir cada Mizva?
La
respuesta la encontramos en el Talmud en Berajot 48: "dijo Ribi
Ishmael: es un razonamiento lógico, si por un provecho momentáneo debe
bendecir, ¿por un provecho de la vida eterna no deberá hacerlo?". El sentido elemental de cualquier Berajá que decimos es ser agradecidos a Di-s por el bienestar que nos otorga. Los
Sabios sabían que el ser humano se olvida fácilmente del bien que
recibe y estipularon las Berajot de los alimentos para que por medio de
ellas siempre reconozca a Quien lo mantiene. En forma similar, la
persona no puede olvidarse de enaltecer y agradecer a Di-s por los
preceptos que le encomendó y que le beneficiarán en la vida eterna. Ése
es el sentido de las Berajot de las Mizvot. Si la persona no siente la
necesidad de agradecerle a Di-s por el bienestar que le dio al
entregarle la Torá y las Mizvot, demuestra que no valora el regalo que
recibió. Puede cumplir preceptos, pero los hará con una sensación
equivocada de sentir un yugo del que no se puede liberar. Todo
Iehudi debe sentir la enorme dicha y felicidad de tener el mérito de
poder cumplir los preceptos Divinos y de estudiar la Torá. Por
lo tanto, una Mizva que no es acompañada con el agradecimiento a Di-s
por la oportunidad de poder materializarla, es una Mizva a la que le
falta nivel y categoría. Por eso, cuando un Iehudi debía certificar que
había separado los diezmos que correspondían, no podía omitir de
bendecir al respecto, testimoneando así su agradecimiento a Di-s por haber cumplido con ese precepto.
El
Talmud en Nedarim 81 comenta que en la época de la destrucción del Bet
Hamikdash ni los Sabios ni los Profetas sabían cuál era la causa de lo
que sucedía. Hashem debió explicarlo: "Porque abandonaron mi Torá". En
concreto, el Talmud se refiere a que "no bendicieron a la Torá
previamente", como corresponde hacerlo antes de estudiarla. Rabenu Nisim
comenta al aclarar este párrafo del Talmud que a pesar de que la Torá
era estudiada, el Bet Hamikdash se destruyó. ¿Por qué? Debido a que no
bendecían a la Torá, o sea, queno la consideraban como algo importante digno de ser bendecido. Ésa fue la raíz de la destrucción. El desprecio y la no valoración de la Torá los llevó a cometer los peores pecados como la idolatría, el asesinato y el incesto. Quien no valora a la Torá y no se siente dichoso de poder cumplirla, terminará transgrediéndola.
Con
esta base podemos comprender las preguntas que anteriormente
formulamos: si las Berajot son impuestas por los Sabios ¿cómo es posible
que la Torá misma se haya referido a bendecir la separación de los
diezmos? Lo que sucede es que las primeras generaciones sentían en su
interior el deber de alabar y bendecir a Di-s al cumplir los preceptos y
a eso se refiere el versículo "no los olvidé", de acuerdo con la
explicación de Rashi. Pero las generaciones fueron decayendo y surgió la
necesidad de fijar un texto específico para bendecir antes de la
concreción de cualquier Mizva. De esta manera, no se perdería el sentido
verdadero de la felicidad de poder cumplir con una Mizva. Por otra
parte, la Torá se refirió a la Berajá con el término "no las olvidé", ya
que la bendición es lo contrario del olvido. Por
medio de ella, nos concentramos en el precepto que realizamos y no lo
hacemos en forma automática o por costumbre, sino con el sentimiento de
un agradecimiento continuo a Di-s. Las Mizvot nos unen a Hashem, pero
para que así sea realmente debemos desear esa unión y concentrarnos
para alcanzarla. El Baal Shem Tob Z"L explicaba sobre el párrafo del
Talmud Erubim 54: "Este mundo es como un casamiento", que realmente
todo el esfuerzo y preparación de una gran fiesta está basado en una
pequeña frase que el novio le dirá a la novia: "eres consagrada ser mi
esposa". Si este "pequeño" detalle faltara o no fuera dicho
correctamente, todo el esfuerzo y la alegría perdería valor. Así sucede
en este mundo: si perdemos el objetivo de unirnos a
Hashem por medio de las Mizvot, habremos despreciado el sentido de la
vida. Para alcanzar ese objetivo debemos recitar las bendiciones
correspondientes.
Podríamos
pensar que ya encontramos la solución perfecta: los Jajamim nos
ordenaron bendecir antes de cualquier Mizva e incluso fijaron los textos
correspondientes a cada Berajá. ¡No podemos perder la concentración
debida de cada Mizva! Nos equivocamos. El instinto del mal encuentra la
fórmula para hacernos caer en su red. En este caso, el sistema que
utiliza es muy sencillo: en muchos casos transformó a la Berajá en un
precepto más entre los que existen. A ella también se la puede recitar
en forma automática y sin pensar en lo que se realiza. De esta manera,
la clave de recitar la Berajá para así concentrarse en la importancia
del precepto que se cumplirá uniéndose por el mismo a Di-s, se pierde
completamente.No siempre las recetas funcionan. En
una oportunidad, una persona muy olvidadiza y cuyo comportamiento
provocaba la burla de sus compañeros decidió poner un orden en su vida.
¿Qué hizo? A partir de ese momento, anotaría absolutamente todo lo que
debía hacer y así no se avergonzaría. Antes de acostarse a dormir,
anotó en su libreta que el saco estaba colgado en el perchero, las
ropas en el armario, los zapatos al lado de la cama y su cabeza sobre
la almohada. Así se retiró a dormir. Al levantarse al otro día encontró
su libreta y siguió fielmente las instrucciones: encontró los zapatos,
la ropa y el saco en su lugar. Realmente se encontraba muy feliz. La
desilusión llegó cuando buscó su cabeza arriba de la almohada. Por más
que revisó no pudo encontrarla y terminó preguntándose: "¿donde está mi
cabeza?". Es lo que sucede con el remedio de la Berajá. Si la cabeza no está en su lugar, no habrá receta mágica posible.
Debemos valorar los preceptos que la Torá nos ordena. "Y
el Eterno te escogió hoy para ser el pueblo de Su posesión como te ha
dicho y para observar todos Sus mandamientos" (Debarim 26). Todo nuestro valor como pueblo es debido a los preceptos que recibimos. La
equivocación trágica de nuestra historia fue creer que asemejarnos a
las naciones con las que debimos convivir en el destierro, nos llevaría a
alcanzar la honra y respeto de quienes nos rodeaban. Muchos creyeron
que así se terminarían las persecuciones y los sufrimientos.Algunos llegaron a decir que había que comportarse como un judío en el hogar y como una "persona" en la calle. Esta
frase antisemita que pretendía demostrar que hay una contradicción
entre ser judío y ser persona, fue el prólogo del holocausto en donde
murieron seis millones de hermanos. Aún hoy hay quienes piensan que
asimilarse entre las naciones es la única salida contra el
antisemitismo. La historia vuelve sobre sí misma. Se
cumple así una de las maldiciones que la Torá advirtió si nos
alejaríamos del cumplimiento de los preceptos: "el peregrino que
estuviera entre ti se elevará sobre ti muy alto y tú descenderás más y
más bajo" (Debarim 28). Más allá del significado literal, nuestros
Sabios nos enseñan que en este versículo hay una señal muy profunda: "lo
que es peregrino y extraño a tu identidad y a la raíz de tu alma y que
recibiste por influencias externas a tus bases, estará en un alto
nivel para ti". Pero "tú descenderás más y más bajo", o sea que tu raíz
y sentimiento judío permanecerá oculto en tu interior. Se trata de una
de las maldiciones más graves de todas las que leemos en esa porción
de la Torá.
No
sólo que esta actitud equivocada no nos eleva frente a las naciones
del mundo, sino que despierta aún más el antisemitismo latente en
ellas. La Torá advirtió hace miles de años atrás que
sólo cumplir con los preceptos Divinos es lo que asegura nuestro
bienestar y nuestra existencia como pueblo: "Y verán
todos los pueblos del mundo que el nombre de Di-s es llamado sobre ti y
te temerán" (Debarim 28). Los Sabios lo ejemplifican con un príncipe
que caminaba siempre detrás de su padre, el rey .Este comportamiento
infundía temor en el público que lo observaba. Pero un día el príncipe
abandonó a su padre y comenzó a caminar sólo. El pueblo comenzó a despreciarlo. Se
presentó el hijo delante de su padre y le dijo: "¿Así me has hecho?".
La respuesta del rey fue: "Tú eres el responsable por haberme
abandonado". Es lo que sucede con el pueblo de Israel: si nos
encaminamos en la senda de la Torá, recibiremos el respeto de las
naciones. De lo contrario, sucederá lo que lamentablemente está a la
vista.
¿Cuál
es el secreto que nos mantuvo a lo largo de las generaciones? La
respuesta la encontramos en el versículo: "En este día te formaste como
pueblo" (Debarim 27). En el momento en que el pueblo judío aceptó
cumplir la Torá se formó como pueblo. La entrega de la Torá en el
desierto de Sinai fue el nacimiento del pueblo de Israel. Es por eso que
mientras otras naciones al ser expulsadas de su tierra pierden su
identidad y desaparecen del mapa mundial, el pueblo de Israel a pesar de
soportar el destierro a lo largo de miles de años continúa vivo y
presente, porque no nació como pueblo en una tierra, sino con la entrega
de la Torá. Mientras ella sea nuestra guía, la continuidad estará asegurada.
Nuestro
pueblo es pueblo sólo por su Torá. Si existe alguien que no está
convencido de ello, que analice lo que sucedió en aquellos lugares donde
vivieron judíos y no hubo escuelas, templos o Ieshibot. Se asimilaron
por completo en la mayoría de los casos. Debemos
agradecer a Di-s por la Torá y sus Mizvot. Para no olvidarnos de ello,
debemos bendecir previamente al cumplimiento de ellas y así nos
uniremos a Di-s, fuente de todas las bendiciones. Entonces seremos
dignos de recibir lo que quien certificaba que había retirado sus
diezmos expresaba: "Observa desde la morada de Tu santidad, desde los
cielos y bendice a tu pueblo de Israel y al suelo que nos entregaste
como prometiste a nuestros padres, tierra que mana leche y miel"
(Debarim 26).
http://masuah.org/ki_tabo_f.
Uno
de los preceptos que leemos en esta Perasha y que tenía vigencia sólo
en la época en la que el Bet Hamikdash se encontraba construido, es el
que se conoce con el nombre de "Vidui Maazer". Consistía en terminar de
separar los diezmos correspondientes a los cereales y frutas al
finalizar los años tercero y sexto de la cuenta de la Shemitá y expresar
certificando con un texto que la propia Torá precisa, que no
permanecía en nuestro poder nada que no nos perteneciera. En el
capítulo 26 de Debarim la Torá nos enseña: "Cuando termines de diezmar
todo el diezmo de tu fruto en el tercer año, el año del diezmo, darás
al Levita, al forastero, al huérfano y a la viuda y comerán en tus
ciudades y se saciarán...y dirás delante del Eterno, tu Di-s: Retiré lo
sagrado de la casa y también le di al Levita, al forastero, al
huérfano y a la viuda como tus mandamientos que nos ordenaste; no he
transgredido ninguno de tus mandamientos y no los olvidé". ¿Cuál es el sentido de esta última frase: "Y no los olvidé"? Si
la persona testimonia que separó los diezmos que correspondían,
resulta innecesario que reitere que "no los olvidé". Rashi nos da la
respuesta: "la persona testimonia que no sólo retiró los diezmos, sino
que no se olvidó de recitar las bendiciones correspondientes". De esta
forma, certifica que ni siquiera el detalle de la Berajá fue dejado de lado, sino que el precepto se cumplió en su totalidad.
Esta explicación de Rashi contradice alguna de las bases que normalmente conocemos. En principio, las bendiciones que recitamos antes de cumplir algún precepto son obligaciones que nuestros Jajamim nos impusieron. ¿Acaso
es posible en este caso que la Torá mencione una Berajá que se
fundamenta en un decreto de los Jajamim? Por otra parte, ¿por qué la
Torá utiliza el término "no lo olvidé" para referirse a que recordó
recitar la Berajá?
Para
encontrar la respuesta correcta a estas preguntas, debemos profundizar
en principio sobre cuál es el sentido de las bendiciones que recitamos
antes de cumplir algún precepto. Es claro que la única Berajá que la
Torá obliga a recitar es el Bircat Hamazon, o sea, la bendición
posterior a ingerir una cantidad determinada de pan. "Y comerás y te
hartarás y bendecirás a Hashem tu Di-s...Cuídate de olvidarte de Di-s...
por si comerás y te hartarás y construirás casas lindas y te olvidarás
de Hashem... y dirás en tu corazón: Mi fuerza y el poder de mi mano me
dio esta victoria" (Debarim 8). Deducimos de estos versículos que recitar el Bircat Hamazon es la receta más clara para evitar el orgullo de creer que somos los dueños de lo que consumimos. Todo
lo que poseemos es por gracia de Di-s y para no olvidar esta base
fundamental, recitamos las Berajot antes de ingerir cualquier tipo de
alimento. Pero esta sospecha no existe en el caso del cumplimiento de
los preceptos. ¿Por qué fue necesario que nuestros Sabios decretaran
Berajot antes de cumplir cada Mizva?
La
respuesta la encontramos en el Talmud en Berajot 48: "dijo Ribi
Ishmael: es un razonamiento lógico, si por un provecho momentáneo debe
bendecir, ¿por un provecho de la vida eterna no deberá hacerlo?". El sentido elemental de cualquier Berajá que decimos es ser agradecidos a Di-s por el bienestar que nos otorga. Los
Sabios sabían que el ser humano se olvida fácilmente del bien que
recibe y estipularon las Berajot de los alimentos para que por medio de
ellas siempre reconozca a Quien lo mantiene. En forma similar, la
persona no puede olvidarse de enaltecer y agradecer a Di-s por los
preceptos que le encomendó y que le beneficiarán en la vida eterna. Ése
es el sentido de las Berajot de las Mizvot. Si la persona no siente la
necesidad de agradecerle a Di-s por el bienestar que le dio al
entregarle la Torá y las Mizvot, demuestra que no valora el regalo que
recibió. Puede cumplir preceptos, pero los hará con una sensación
equivocada de sentir un yugo del que no se puede liberar. Todo
Iehudi debe sentir la enorme dicha y felicidad de tener el mérito de
poder cumplir los preceptos Divinos y de estudiar la Torá. Por
lo tanto, una Mizva que no es acompañada con el agradecimiento a Di-s
por la oportunidad de poder materializarla, es una Mizva a la que le
falta nivel y categoría. Por eso, cuando un Iehudi debía certificar que
había separado los diezmos que correspondían, no podía omitir de
bendecir al respecto, testimoneando así su agradecimiento a Di-s por haber cumplido con ese precepto.
El
Talmud en Nedarim 81 comenta que en la época de la destrucción del Bet
Hamikdash ni los Sabios ni los Profetas sabían cuál era la causa de lo
que sucedía. Hashem debió explicarlo: "Porque abandonaron mi Torá". En
concreto, el Talmud se refiere a que "no bendicieron a la Torá
previamente", como corresponde hacerlo antes de estudiarla. Rabenu Nisim
comenta al aclarar este párrafo del Talmud que a pesar de que la Torá
era estudiada, el Bet Hamikdash se destruyó. ¿Por qué? Debido a que no
bendecían a la Torá, o sea, queno la consideraban como algo importante digno de ser bendecido. Ésa fue la raíz de la destrucción. El desprecio y la no valoración de la Torá los llevó a cometer los peores pecados como la idolatría, el asesinato y el incesto. Quien no valora a la Torá y no se siente dichoso de poder cumplirla, terminará transgrediéndola.
Con
esta base podemos comprender las preguntas que anteriormente
formulamos: si las Berajot son impuestas por los Sabios ¿cómo es posible
que la Torá misma se haya referido a bendecir la separación de los
diezmos? Lo que sucede es que las primeras generaciones sentían en su
interior el deber de alabar y bendecir a Di-s al cumplir los preceptos y
a eso se refiere el versículo "no los olvidé", de acuerdo con la
explicación de Rashi. Pero las generaciones fueron decayendo y surgió la
necesidad de fijar un texto específico para bendecir antes de la
concreción de cualquier Mizva. De esta manera, no se perdería el sentido
verdadero de la felicidad de poder cumplir con una Mizva. Por otra
parte, la Torá se refirió a la Berajá con el término "no las olvidé", ya
que la bendición es lo contrario del olvido. Por
medio de ella, nos concentramos en el precepto que realizamos y no lo
hacemos en forma automática o por costumbre, sino con el sentimiento de
un agradecimiento continuo a Di-s. Las Mizvot nos unen a Hashem, pero
para que así sea realmente debemos desear esa unión y concentrarnos
para alcanzarla. El Baal Shem Tob Z"L explicaba sobre el párrafo del
Talmud Erubim 54: "Este mundo es como un casamiento", que realmente
todo el esfuerzo y preparación de una gran fiesta está basado en una
pequeña frase que el novio le dirá a la novia: "eres consagrada ser mi
esposa". Si este "pequeño" detalle faltara o no fuera dicho
correctamente, todo el esfuerzo y la alegría perdería valor. Así sucede
en este mundo: si perdemos el objetivo de unirnos a
Hashem por medio de las Mizvot, habremos despreciado el sentido de la
vida. Para alcanzar ese objetivo debemos recitar las bendiciones
correspondientes.
Podríamos
pensar que ya encontramos la solución perfecta: los Jajamim nos
ordenaron bendecir antes de cualquier Mizva e incluso fijaron los textos
correspondientes a cada Berajá. ¡No podemos perder la concentración
debida de cada Mizva! Nos equivocamos. El instinto del mal encuentra la
fórmula para hacernos caer en su red. En este caso, el sistema que
utiliza es muy sencillo: en muchos casos transformó a la Berajá en un
precepto más entre los que existen. A ella también se la puede recitar
en forma automática y sin pensar en lo que se realiza. De esta manera,
la clave de recitar la Berajá para así concentrarse en la importancia
del precepto que se cumplirá uniéndose por el mismo a Di-s, se pierde
completamente.No siempre las recetas funcionan. En
una oportunidad, una persona muy olvidadiza y cuyo comportamiento
provocaba la burla de sus compañeros decidió poner un orden en su vida.
¿Qué hizo? A partir de ese momento, anotaría absolutamente todo lo que
debía hacer y así no se avergonzaría. Antes de acostarse a dormir,
anotó en su libreta que el saco estaba colgado en el perchero, las
ropas en el armario, los zapatos al lado de la cama y su cabeza sobre
la almohada. Así se retiró a dormir. Al levantarse al otro día encontró
su libreta y siguió fielmente las instrucciones: encontró los zapatos,
la ropa y el saco en su lugar. Realmente se encontraba muy feliz. La
desilusión llegó cuando buscó su cabeza arriba de la almohada. Por más
que revisó no pudo encontrarla y terminó preguntándose: "¿donde está mi
cabeza?". Es lo que sucede con el remedio de la Berajá. Si la cabeza no está en su lugar, no habrá receta mágica posible.
Debemos valorar los preceptos que la Torá nos ordena. "Y
el Eterno te escogió hoy para ser el pueblo de Su posesión como te ha
dicho y para observar todos Sus mandamientos" (Debarim 26). Todo nuestro valor como pueblo es debido a los preceptos que recibimos. La
equivocación trágica de nuestra historia fue creer que asemejarnos a
las naciones con las que debimos convivir en el destierro, nos llevaría a
alcanzar la honra y respeto de quienes nos rodeaban. Muchos creyeron
que así se terminarían las persecuciones y los sufrimientos.Algunos llegaron a decir que había que comportarse como un judío en el hogar y como una "persona" en la calle. Esta
frase antisemita que pretendía demostrar que hay una contradicción
entre ser judío y ser persona, fue el prólogo del holocausto en donde
murieron seis millones de hermanos. Aún hoy hay quienes piensan que
asimilarse entre las naciones es la única salida contra el
antisemitismo. La historia vuelve sobre sí misma. Se
cumple así una de las maldiciones que la Torá advirtió si nos
alejaríamos del cumplimiento de los preceptos: "el peregrino que
estuviera entre ti se elevará sobre ti muy alto y tú descenderás más y
más bajo" (Debarim 28). Más allá del significado literal, nuestros
Sabios nos enseñan que en este versículo hay una señal muy profunda: "lo
que es peregrino y extraño a tu identidad y a la raíz de tu alma y que
recibiste por influencias externas a tus bases, estará en un alto
nivel para ti". Pero "tú descenderás más y más bajo", o sea que tu raíz
y sentimiento judío permanecerá oculto en tu interior. Se trata de una
de las maldiciones más graves de todas las que leemos en esa porción
de la Torá.
No
sólo que esta actitud equivocada no nos eleva frente a las naciones
del mundo, sino que despierta aún más el antisemitismo latente en
ellas. La Torá advirtió hace miles de años atrás que
sólo cumplir con los preceptos Divinos es lo que asegura nuestro
bienestar y nuestra existencia como pueblo: "Y verán
todos los pueblos del mundo que el nombre de Di-s es llamado sobre ti y
te temerán" (Debarim 28). Los Sabios lo ejemplifican con un príncipe
que caminaba siempre detrás de su padre, el rey .Este comportamiento
infundía temor en el público que lo observaba. Pero un día el príncipe
abandonó a su padre y comenzó a caminar sólo. El pueblo comenzó a despreciarlo. Se
presentó el hijo delante de su padre y le dijo: "¿Así me has hecho?".
La respuesta del rey fue: "Tú eres el responsable por haberme
abandonado". Es lo que sucede con el pueblo de Israel: si nos
encaminamos en la senda de la Torá, recibiremos el respeto de las
naciones. De lo contrario, sucederá lo que lamentablemente está a la
vista.
¿Cuál
es el secreto que nos mantuvo a lo largo de las generaciones? La
respuesta la encontramos en el versículo: "En este día te formaste como
pueblo" (Debarim 27). En el momento en que el pueblo judío aceptó
cumplir la Torá se formó como pueblo. La entrega de la Torá en el
desierto de Sinai fue el nacimiento del pueblo de Israel. Es por eso que
mientras otras naciones al ser expulsadas de su tierra pierden su
identidad y desaparecen del mapa mundial, el pueblo de Israel a pesar de
soportar el destierro a lo largo de miles de años continúa vivo y
presente, porque no nació como pueblo en una tierra, sino con la entrega
de la Torá. Mientras ella sea nuestra guía, la continuidad estará asegurada.
Nuestro
pueblo es pueblo sólo por su Torá. Si existe alguien que no está
convencido de ello, que analice lo que sucedió en aquellos lugares donde
vivieron judíos y no hubo escuelas, templos o Ieshibot. Se asimilaron
por completo en la mayoría de los casos. Debemos
agradecer a Di-s por la Torá y sus Mizvot. Para no olvidarnos de ello,
debemos bendecir previamente al cumplimiento de ellas y así nos
uniremos a Di-s, fuente de todas las bendiciones. Entonces seremos
dignos de recibir lo que quien certificaba que había retirado sus
diezmos expresaba: "Observa desde la morada de Tu santidad, desde los
cielos y bendice a tu pueblo de Israel y al suelo que nos entregaste
como prometiste a nuestros padres, tierra que mana leche y miel"
(Debarim 26).
http://masuah.org/ki_tabo_f.
Donde dice en la Tora que debo ser Feliz?
- Ki Tavo
http://rabeli.com/web/
KI TABÓ
"Todas las naciones de la Tierra verán que son llamados por el Nombre del Eterno y les temerán." (Debarim 28:10).
La
Perashá de esta semana, nos relata como Moshé reúne al Pueblo ante los
montes Guerizim y Ebal, en uno de los montes se leen las advertencias
de lo que pudiera suceder en caso que abandonen la Torá y en el otro se
enuncian las bendiciones que recibirán en caso de cumplirla como
corresponde, entre ellas la que decreta: El Eterno te
establecerá como Pueblo consagrado para Él –tal como te juró- si guardas
los mandamientos del Eterno y andas en Sus caminos. Todas las naciones de la Tierra verán que el Nombre del Eterno es proclamado en ti y sentirán temor de ti.[1] ¿Cuál es el mensaje que encierra este versículo?
Perashá de esta semana, nos relata como Moshé reúne al Pueblo ante los
montes Guerizim y Ebal, en uno de los montes se leen las advertencias
de lo que pudiera suceder en caso que abandonen la Torá y en el otro se
enuncian las bendiciones que recibirán en caso de cumplirla como
corresponde, entre ellas la que decreta: El Eterno te
establecerá como Pueblo consagrado para Él –tal como te juró- si guardas
los mandamientos del Eterno y andas en Sus caminos. Todas las naciones de la Tierra verán que el Nombre del Eterno es proclamado en ti y sentirán temor de ti.[1] ¿Cuál es el mensaje que encierra este versículo?
Una
pandilla de ladrones decidió entrar a robar a la casa del Gaón de
Vilna. Suponían que ya que era una figura importante de los judíos,
seguramente encontrarían dentro tesoros de oro y cosas de gran valor.
Ellos no se equivocaban el Gaón era sumamente rico, más no en el tipo de
tesoro que ellos suponían, su riqueza no era material ni tangible.
Vigilaron la casa y encontraron rápidamente las vías por las que
entrarían. Al siguiente día irrumpieron en la primera habitación,
armados hasta los dientes, encontraron a un grupo de discípulos del Gaón
estudiando con sus Tefilín puestos. Los ladrones se abalanzaron sobre
ellos y les propinaron fuertes golpes, exigiendo saber donde escondían
los tesoros. El Gaón se encontraba en su habitación interior, envuelto
en su Talet y Tefilín puestos. El tumulto lo saco de concentración; se
levantó y se dirigió hacia la sala exterior. Apareció en el cuarto, en
cuanto los ladrones lo miraron, se quedaron mudos y de inmediato
salieron corriendo aterrorizados de la casa, parecía como si hubiesen
visto un ejército de soldados detrás de ellos…. Los alumnos asombrados
le preguntaron: “¿Por qué huyeron los ladrones de esa forma? ¡Ni
siquiera pronunció usted una sola palabra!”. El Gaón tocó suavemente el
tefilín de su cabeza, después besó su mano y les explicó: “La Torá
dice: `Todas las naciones de la tierra verán que el
Nombre del Eterno es proclamado en ti y te temerán´. Rabí Eliezer
HaGadol nos enseña en el Talmud que “el Nombre del Eterno es invocado
en ti” se refiere al Tefilín que se coloca en la cabeza.[2] Y
es por esto que ellos al ver mi Tefilín huyeron”. Uno de los alumnos
se levantó y dijo: “Pero, nosotros también llevábamos puestos los
Tefilín. ¿Cómo es que no tuvieron miedo de nosotros? ¿Por qué nos
atacaron?”. El Gaón sonrió y les dijo: “Nuestros Jajamim precisaron
`Tefilín Shel Rosh´ (de la cabeza) y no `Tefilín She Al HaRosh´ (el que
está sobre la cabeza). Es decir, que los Tefilín no solamente deben
encontrarse sobre la cabeza, sino que también penetrar dentro, hasta
que la persona sienta todo el impacto de lo que significan los Tefilín
en su mente y en su inteligencia. Sólo así tiene el efecto el nombre de
Hashem que está inscrito en ellos”.[3]
pandilla de ladrones decidió entrar a robar a la casa del Gaón de
Vilna. Suponían que ya que era una figura importante de los judíos,
seguramente encontrarían dentro tesoros de oro y cosas de gran valor.
Ellos no se equivocaban el Gaón era sumamente rico, más no en el tipo de
tesoro que ellos suponían, su riqueza no era material ni tangible.
Vigilaron la casa y encontraron rápidamente las vías por las que
entrarían. Al siguiente día irrumpieron en la primera habitación,
armados hasta los dientes, encontraron a un grupo de discípulos del Gaón
estudiando con sus Tefilín puestos. Los ladrones se abalanzaron sobre
ellos y les propinaron fuertes golpes, exigiendo saber donde escondían
los tesoros. El Gaón se encontraba en su habitación interior, envuelto
en su Talet y Tefilín puestos. El tumulto lo saco de concentración; se
levantó y se dirigió hacia la sala exterior. Apareció en el cuarto, en
cuanto los ladrones lo miraron, se quedaron mudos y de inmediato
salieron corriendo aterrorizados de la casa, parecía como si hubiesen
visto un ejército de soldados detrás de ellos…. Los alumnos asombrados
le preguntaron: “¿Por qué huyeron los ladrones de esa forma? ¡Ni
siquiera pronunció usted una sola palabra!”. El Gaón tocó suavemente el
tefilín de su cabeza, después besó su mano y les explicó: “La Torá
dice: `Todas las naciones de la tierra verán que el
Nombre del Eterno es proclamado en ti y te temerán´. Rabí Eliezer
HaGadol nos enseña en el Talmud que “el Nombre del Eterno es invocado
en ti” se refiere al Tefilín que se coloca en la cabeza.[2] Y
es por esto que ellos al ver mi Tefilín huyeron”. Uno de los alumnos
se levantó y dijo: “Pero, nosotros también llevábamos puestos los
Tefilín. ¿Cómo es que no tuvieron miedo de nosotros? ¿Por qué nos
atacaron?”. El Gaón sonrió y les dijo: “Nuestros Jajamim precisaron
`Tefilín Shel Rosh´ (de la cabeza) y no `Tefilín She Al HaRosh´ (el que
está sobre la cabeza). Es decir, que los Tefilín no solamente deben
encontrarse sobre la cabeza, sino que también penetrar dentro, hasta
que la persona sienta todo el impacto de lo que significan los Tefilín
en su mente y en su inteligencia. Sólo así tiene el efecto el nombre de
Hashem que está inscrito en ellos”.[3]
Cuando
un hombre pretende desposar a una mujer, le entrega un anillo como
muestra del amor que le tiene. Este anillo sirve para recordar y
atesorar todos los momentos que pasaron juntos y así confirmar el amor y
así también tener presente la obligación de guardar la fidelidad a su
cónyuge. El amor más grande que existe en el universo es el amor entre
Hashem y el hombre. Él nos dijo por medio del profeta: Te he amado con un mundo infinito de amor.[4] Creer verdaderamente en Hashem es compartir este amor. Nuestro deber es fortalecer este lazo.
un hombre pretende desposar a una mujer, le entrega un anillo como
muestra del amor que le tiene. Este anillo sirve para recordar y
atesorar todos los momentos que pasaron juntos y así confirmar el amor y
así también tener presente la obligación de guardar la fidelidad a su
cónyuge. El amor más grande que existe en el universo es el amor entre
Hashem y el hombre. Él nos dijo por medio del profeta: Te he amado con un mundo infinito de amor.[4] Creer verdaderamente en Hashem es compartir este amor. Nuestro deber es fortalecer este lazo.
Los Tefilín son una señal de este lazo de amor. Sirven para recordar la salida de Egipto: Y
será una señal en tu mano, y un recordatorio entre tus ojos, para que
la Torá de Hashem esté en tus labios; porque con mano fuerte te sacó de
Egipto.[5] Si
abrimos un par de Tefilín encontraremos en su interior cuatro
pergaminos. En uno de ellos está escrito el Shemá Israel, el mandamiento
de amar a Hashem con todo nuestro corazón, con toda tu alma y con toda
tu fuerza. El Tefilín de la mano se coloca sobre el brazo izquierdo,
frente al corazón, demostrando que amamos a nuestro Creador con todo el
corazón y con toda nuestra fuerza. El Tefilín de la cabeza se coloca
cerca del cerebro, el centro del alma y del intelecto del hombre.
Demostrando que entregamos nuestra mente al amor a Hashem. La parte
medular de la Torá son los mandamientos “Mitzvot”, esta palabra viene de
una raíz que significa “atar”. Cada uno de los mandamientos sirve para
acercarnos a Hashem y fortalecer este lazo de amor. Por eso, cuando
nos colocamos el Tefilín, estamos atando tanto física como
espiritualmente el amor a Hashem en todo nuestro ser. Por
tanto, pon estas palabras Mías en tu corazón y en tu alma, y átalas
como una señal en la mano, y como Tefilín entre tus ojos.[6] También Hashem demuestra su amor al Am Israel por medio del Tefilín. Está escrito en el Talmud[7] que
Hashem también lleva puesto los Tefilín, (sabemos que Hashem no es un
Ser material, y que no tiene cuerpo ni figura ni forma, no podemos
imaginarle llevando Tefilín de una forma física). ¿Qué es lo que está
escrito en el Tefilín de Hashem? “¿Quién es como Tu Pueblo Israel,
nación única en la tierra, a la que Hashem mismo fue a redimir para sí
como Pueblo, para hacerse un nombre, con grandes y tremendas proezas?”.[8] Cuando enlazamos los Tefilín a nuestros cuerpos, revivimos el infinito lazo de amor que se forjó en Sinaí. La
responsabilidad que tenemos al colocarnos el Tefiín es muy grande,
debemos cuidar muy bien nuestro comportamiento, lo que hablamos, lo que
hacemos y lo que pensamos mientras los llevamos puestos….[9] © Musarito semanal
será una señal en tu mano, y un recordatorio entre tus ojos, para que
la Torá de Hashem esté en tus labios; porque con mano fuerte te sacó de
Egipto.[5] Si
abrimos un par de Tefilín encontraremos en su interior cuatro
pergaminos. En uno de ellos está escrito el Shemá Israel, el mandamiento
de amar a Hashem con todo nuestro corazón, con toda tu alma y con toda
tu fuerza. El Tefilín de la mano se coloca sobre el brazo izquierdo,
frente al corazón, demostrando que amamos a nuestro Creador con todo el
corazón y con toda nuestra fuerza. El Tefilín de la cabeza se coloca
cerca del cerebro, el centro del alma y del intelecto del hombre.
Demostrando que entregamos nuestra mente al amor a Hashem. La parte
medular de la Torá son los mandamientos “Mitzvot”, esta palabra viene de
una raíz que significa “atar”. Cada uno de los mandamientos sirve para
acercarnos a Hashem y fortalecer este lazo de amor. Por eso, cuando
nos colocamos el Tefilín, estamos atando tanto física como
espiritualmente el amor a Hashem en todo nuestro ser. Por
tanto, pon estas palabras Mías en tu corazón y en tu alma, y átalas
como una señal en la mano, y como Tefilín entre tus ojos.[6] También Hashem demuestra su amor al Am Israel por medio del Tefilín. Está escrito en el Talmud[7] que
Hashem también lleva puesto los Tefilín, (sabemos que Hashem no es un
Ser material, y que no tiene cuerpo ni figura ni forma, no podemos
imaginarle llevando Tefilín de una forma física). ¿Qué es lo que está
escrito en el Tefilín de Hashem? “¿Quién es como Tu Pueblo Israel,
nación única en la tierra, a la que Hashem mismo fue a redimir para sí
como Pueblo, para hacerse un nombre, con grandes y tremendas proezas?”.[8] Cuando enlazamos los Tefilín a nuestros cuerpos, revivimos el infinito lazo de amor que se forjó en Sinaí. La
responsabilidad que tenemos al colocarnos el Tefiín es muy grande,
debemos cuidar muy bien nuestro comportamiento, lo que hablamos, lo que
hacemos y lo que pensamos mientras los llevamos puestos….[9] © Musarito semanal
“Las
cajas de los Tefilín representan sabiduría, y las correas, temor
reverencial a Hashem. Sólo puede uno aproximarse a la sabiduría mediante
el temor a Hashem”.[10]
cajas de los Tefilín representan sabiduría, y las correas, temor
reverencial a Hashem. Sólo puede uno aproximarse a la sabiduría mediante
el temor a Hashem”.[10]
Este año llega a su fin,
y comienza uno lleno de esperanza
y comienza uno lleno de esperanza
Por. R.Aharon Shlezinger
La
parashá de la semana “Cuando vengas” (“Ki tavó”) se lee siempre en el
mes de Elul, el último de los meses del año. Acerca de ésto último,
hallamos en el tratado talmúdico de Meguilá 31b, que Ezrá el escriba,
uno de los principales dirigentes de Israel que volvió a la Tierra Santa
después del exilio de Babel, decretó que se lean las maldiciones del
libro Devarim (las 98 que hay en la sección semanal “Cuando vengas”)
antes de Rosh Hashaná, para que se termine el año, y junto con él, sus
maldiciones.
En ésto que mencionó la Guemará,
debemos extraer el siguiente mensaje: Si fueron sentenciados en el
cielo y salieron uno o varios decretos que van en perjuicio de Israel -
Hashem nos libre – como los que están manifiestados en el libro de
Devarim, entendemos que se cumplirán sólo si no hacemos la voluntad de
Hashem. Si cuando leemos éstas maldiciones, comprendemos lo que nos
sobrevendrá si no hacemos Su voluntad, y además entendemos nuestra
equivocación en el pasado, entonces D’os nos puede perdonar. Sabemos
además que el mencionar en voz alta nuestras transgresiones podemos
expiarlas, tal como mencionó el profeta Oshea (13: 3): “Y sean las
palabras que emanan de nuestros labios, como toros acercados de buena
voluntad sobre el altar”.
El versículo nos quiere
decir: que sea la voluntad de Hashem, que sean las palabras que salen
de nuestras bocas, es decir, nuestras plegarias, en reemplazo de los
sacrificios expiatorios y conciliatorios que ahora no podemos acercar
por hallarse el Santo Templo destruido.
De esta
manera se cumplirá aquello que fue dicho por uno de los compositores de
poesías que estructuraron los textos que constan en los libros de las
plegarias y alabanzas que se recitan en el mes de Elul: “Que se termine
el año y sus maldiciones, y que comience el año y sus bendiciones” .
Anhelamos
que sea el año entrante un año lleno de bendiciones y que el
Todopoderoso construya el Templo Sagrado, y nos lleve a la ciudad de
Jerusalem, para que podamos vivr en armonía y paz.
parashá de la semana “Cuando vengas” (“Ki tavó”) se lee siempre en el
mes de Elul, el último de los meses del año. Acerca de ésto último,
hallamos en el tratado talmúdico de Meguilá 31b, que Ezrá el escriba,
uno de los principales dirigentes de Israel que volvió a la Tierra Santa
después del exilio de Babel, decretó que se lean las maldiciones del
libro Devarim (las 98 que hay en la sección semanal “Cuando vengas”)
antes de Rosh Hashaná, para que se termine el año, y junto con él, sus
maldiciones.
En ésto que mencionó la Guemará,
debemos extraer el siguiente mensaje: Si fueron sentenciados en el
cielo y salieron uno o varios decretos que van en perjuicio de Israel -
Hashem nos libre – como los que están manifiestados en el libro de
Devarim, entendemos que se cumplirán sólo si no hacemos la voluntad de
Hashem. Si cuando leemos éstas maldiciones, comprendemos lo que nos
sobrevendrá si no hacemos Su voluntad, y además entendemos nuestra
equivocación en el pasado, entonces D’os nos puede perdonar. Sabemos
además que el mencionar en voz alta nuestras transgresiones podemos
expiarlas, tal como mencionó el profeta Oshea (13: 3): “Y sean las
palabras que emanan de nuestros labios, como toros acercados de buena
voluntad sobre el altar”.
El versículo nos quiere
decir: que sea la voluntad de Hashem, que sean las palabras que salen
de nuestras bocas, es decir, nuestras plegarias, en reemplazo de los
sacrificios expiatorios y conciliatorios que ahora no podemos acercar
por hallarse el Santo Templo destruido.
De esta
manera se cumplirá aquello que fue dicho por uno de los compositores de
poesías que estructuraron los textos que constan en los libros de las
plegarias y alabanzas que se recitan en el mes de Elul: “Que se termine
el año y sus maldiciones, y que comience el año y sus bendiciones” .
Anhelamos
que sea el año entrante un año lleno de bendiciones y que el
Todopoderoso construya el Templo Sagrado, y nos lleve a la ciudad de
Jerusalem, para que podamos vivr en armonía y paz.
EL SHOFAR: LA TROMPETA MAGICA
Ya
estamos bien dentro de Jodesh Elul, el Shofar de cada mañana intenta
llamarnos (el Shofar para los Ashkenazim, para los Sefaradim serán las
Selijot) como dice el Rambam en las leyes de Teshuva (cap.3): “...despierten de sus sueños, revisen sus acciones y recuerden al Bore Olam...” Y el “Tur”, rabenu Iejiel ben rabenu Asher, nos dice (siman 581): “por
eso Jazal establecieron el toque del Shofar durante todos los días del
mes de Elul, todos los años, para que el pueblo de Israel se preocupe y
se apresure a arrepentirse...” Veamos como “trabaja” el Shofar durante el mes de Elul para ayudarnos a provocar el arrepentimiento, y qué representa en sí mismo...
En
un pueblo muy alejado de toda civilización, sus habitantes eran
personas muy simples, sin cultura, sin estudio, y un día, decidieron
enviar a uno de ellos, uno de los más importantes e instruidos (¿?),
para que, con una valija llena de dinero, recorra el gran mundo con la
misión de comprar algún invento, algún desarrollo tecnológico que sea
aplicable para el bien de la comunidad. El hombre salió y comenzó su
recorrida por el gran mundo. Un día, mientras se acercaba a una ciudad
amurallada, vio a lo lejos que había un gran incendio en alguna parte
de la ciudad, era impresionante la columna de humo. Al acercarse, vio
que había un hombre sobre la muralla, que hacía sonar una trompeta. En
su simpleza, entendió que había una relación entre la trompeta y el
incendio, ya que mientras el hombre continuaba con la acción de hacer
sonar la trompeta, el fuego y el humo iban disminuyendo. Por ello,
llegó a la conclusión que no se trataba de una trompeta común y
corriente, sino de una trompeta “mágica”, que tenía el poder de apagar incendios...
Enseguida
su corazón se llenó de alegría, había encontrado algo útil para su
pueblo, un invento revolucionario, y decidió entrar a la ciudad. Fue en
la búsqueda del dueño de la trompeta para comprarla a “cualquier”
precio. Y cuando lo encontró le dijo que quería comprarle la “trompeta apaga incendios”, y después de una pequeña negociación, emprendió el regreso a su pueblo con su “tesoro”...
Cuando
por fin llegó al pueblo y le contó a todos lo que traía en su mano, la
alegría del pueblo no tenía límites: había podido conseguir un
elemento sofisticado y a la vez muy importante, ¡una trompeta que apaga
incendios!
Un día, se desató un incendio en el pueblo, y en lugar de
ocuparse en el intento de apagarlo, todos fueron a la casa de este
hombre para ver con sus propios ojos, como funcionaba la trompeta
maravillosa que apagaba los incendios solamente con su música. El
hombre se paró en la puerta de la casa y comenzó a hacerla sonar.
Mientras tanto, el fuego crecía y se propagaba peligrosamente. Pero
todos se quedaron en sus lugares, al lado del trompetista, con la
esperanza de ver cómo la trompeta apagaba el fuego.
Pasó por allí
una persona que viajaba de un pueblo a otro y se dirigió a ellos con
asombro y casi con desesperación: ¡El fuego está devorando las casas,
¿por qué no corren a apagarlo?! Le contestaron: no te preocupes,
tenemos una trompeta, que en un instante apagará todo el fuego.
El
hombre les dijo: ¡no puedo creer lo que escucho! Puede ser que exista
una relación entre el sonido de la trompeta y la extinción de un
incendio. Pero eso no quiere decir que la trompeta apaga incendios.
Solamente“despierta” a la gente
para que se ocupen de apagarlo. Sin la ayuda de su sonido, habría que ir
de puerta en puerta avisando a cada persona sobre el peligro del
incendio y la necesidad de que cada uno ayude con su trabajo en la
extinción...
Este relato, nos enseña que no alcanza sólo con “escuchar” la voz del shofar. El shofar viene también a despertarnos.
Al escuchar el shofar recordamos que Rosh Hashana está llegando, y hay
que aprovechar estos pocos días para cumplir más preceptos, realizar
buenas acciones y hacer un balance objetivo de lo que hicimos con
nuestras vidas en este año que termina. Solamente así podemos decir que
el shofar cumplió su función...
Los
jajamim encontraron tres versículos en los que hay una referencia al
mes de Elul (las iniciales de las palabras de los versículos forman la
palabra Elul), y los tres nos pueden ser útiles para programar una
preparación para Rosh Hashana, el día del juicio.
El primero “umal Hashem Elokeja et levaveja veet levav zareja...” (Devarim 30,6), nos dice que Hashem “abrirá” nuestros corazones, frente al arrepentimiento. El segundo, “ani vedodi ledodi li...” (Shir Hashirim 6,3), frente a las plegarias. Y el tercero, “...ish lereu umantanot laebionim” (Meguilat Ester 9,22), frente a la tzedaka, a la caridad.
Y comenzaremos con la tzedaka, un tema muy extenso, que incluye además cosas que podemos regalar a nuestros semejantes,
como dijeron Jazal: es más grande e importante hacer favores que la
caridad, ya que la caridad se da a los pobres, y los favores los hacemos
tanto a los pobres como a los ricos (Talmud Babli, tratado de Suca,
49b).
Y así menciona el libro “Hajinuj” el tema del precepto de caridad (precepto 279): no
pienses, hijo, que el precepto de tzedaka se cumple solamente con un
pobre que no tiene un pan para comer y una prenda para vestir... porque
la Tora siempre nombró primero al favor (guemilut jasadim) antes que a
la caridad, y nos ordenó dar todo lo que esté al alcance de nuestras
manos a nuestros semejantes, tanto sea dinero, comida u otras
necesidades, hasta incluso lindas palabras, palabras de consuelo, todo
entra dentro del precepto de tzedaka, y el pago por el cumplimiento de
este precepto es muy, pero muy alto.
La
Tora nos enseña sobre el precepto de tzedaka, en una forma que no se
habla en ninguna otra cultura. También la persona que no tiene plata
(hablando de gente muy joven o niños, que en general no tienen dinero
en su poder) puede realizar muchos actos de tzedaka y favores. Toda
ayuda que se hace a otra persona, la aceptación de su pensamiento con
unas palabras de aliento o con una buena cara, una sonrisa en su
momento justo, o simplemente prestar atención al semejante cuando está
hablando, a todo esto se lo llama tzedaka.
No llegamos a entender cuánta tzedaka, cuánto jesed (favor) podemos hacer cuando simplemente decimos “Shalom”, o “buenos días”, a una persona que cruzamos en nuestro camino. Y es sabido de tanta gente que retornó al buen camino por la fuerza de un “lindo” Shalom que escuchó de la boca de un niño.
En la perasha “Ki Tetze” estudiamos hasta dónde llega la meticulosidad de la Tora en las relaciones entre las personas. “No entrará el amoni y el moabi a la congregación de Hashem”,
dice el versículo, y continúa reforzando que ni siquiera la décima
generación de esos pueblos, nunca entrará a nuestro pueblo un
descendiente de ellos. Gente que salió de otros pueblos y se convirtió a
nuestra creencia puede casarse con una hija del pueblo de Israel, pero
para los hijos de amon y moab está prohibido. ¿Por qué? Porque cuando
el pueblo de Israel salió de egipto no se adelantaron a ofrecerles pan y
agua...
¿Por qué la Tora se pone severa solamente con estos dos
pueblos? Ningún pueblo se adelantó a ofrecerles pan y agua al pueblo de
Israel. Dice el Ramban, de los antepasados del pueblo que salió de
egipto, Abraham Avinu, salvó a su sobrino Lot de una muerte segura, y
de Lot salieron los pueblos de amon y moab, por lo tanto, estos pueblos
quedaron en “deuda” con
el pueblo de Israel, y tienen la obligación de hacerles favores cuando
se presente la oportunidad. Tan lejos llega la orden y la necesidad de
saber reconocer y agradecer un favor que nos han hecho... Hasta el
punto de que no solamente se considera un pecado sino que provocó que
la gente que pertenece a esos pueblos no se puedan convertir. Un pueblo
que tiene un defecto tan pequeño (al parecer), no puede tener ninguna
relación con el pueblo de Israel.
Cuando el rab hagaon Iser Zalman Meltzer ztz”l
tenía aproximadamente ochenta años, llegó a su casa uno de sus alumnos
para invitarlo a la fiesta de “Bar Mitzva” de su hijo. El rab recibió
la invitación y le dio una calurosa bendición al niño, y padre e hijo
volvieron a su casa alegres y satisfechos, no porque pensaban que el rab
asistiría a la fiesta, de ninguna forma habían pensado molestar al rab
en asistir a la celebración, sino por el agradable recibimiento que
tuvieron y por la hermosa bendición del rab. Llegó el día de Shabat por
la mañana, y después de los rezos el padre ofreció un “Kidush” en su
casa para festejar el acontecimiento. De pronto ingresa el rab Iser
Zalman para asociarse al festejo que resultó ser muy emotivo...
Ultimamenente, no era costumbre del rab asistir a las fiestas, por eso sintió que todo el mundo esperaba una explicación.
Tuve
la necesidad y la obligación de agradecer al “Bar Mitzva” y por eso
estoy aquí presente. Y todos quieren ahora preguntarme por qué yo le
debo gratitud. Bueno, cuando el entonces niño llega a mi casa acompañado
de su padre para invitarme, pensé: ¡me acuerdo de cuando nació como si
fuera ayer!, y miren, ya cumple trece años. ¡El tiempo pasa muy
rápido! ¿Cuándo me voy a dar cuenta y aprovecharé el tiempo?!!! El
resultado de la invitación fue para mí como un “despertar”, me levantó
la fuerza espiritual, y esto merece un reconocimiento, por eso me
esforcé y me asocié a esta alegría...
Todos los “grandes” de
nuestro pueblo son detallistas en el reconocimiento de los favores que
les hacen, y no faltan relatos sobre cómo agradecen a sus semejantes.
Si encontramos una persona que estudió mucha Tora pero que sus
cualidades no son muy buenas, sepamos que a esta persona no la podemos
llamar “grande”, ya que la humildad y las buenas cualidades son las bases en el servicio al Creador.
Todo tiempo que una persona se considere “Yo” y
piense solamente en él, no será un servidor de Hashem. Porque lo único
que busca es hacer lo que le es cómodo, y le cuesta demasiado arrancar
sus cualidades no buenas.
Por eso es tan importante trabajar sobre nuestras cualidades, como dijeron en nombre del Gaon de Vilna:
Lo
importante en la vida es fortalecerse para “romper” las cualidades (no
buenas), y si no, ¿para qué la vivir? Y que importante es
acostumbrarnos a realizar favores a nuestros semejantes, para que de
esa forma consigamos cambiar nuestra naturaleza y así también podremos
mejorar en los preceptos que se relacionan entre nosotros y Hakadosh
Baruj Hu.
Ya dijo en una oportunidad el rab Shlomo Levinstein Shlita, en nombre del rab Jaim Mivoloshin, que no vinimos a este mundo para “nosotros”, sino solamente para hacer favores a la gente...
Para concluir, una carta que escribió el rab hagaon Biniamin Mendelson ztz”l, a un muchacho que cumplía trece años:
Comenzaron
los días de Elul. Nuestros libros sagrados dicen que las iniciales de
la palabra Elul son: “ani ledodi vedodi li”. Y quiero explicar la
intención de estas palabras. Para un niño pequeño la contestación “yo
quiero” es muy corriente en sus labios. Cuando le preguntamos ¿por qué
vos querés? Tiene una sola respuesta: porque yo quiero.
O sea, no es
necesario ningún motivo, solamente que “yo quiero”, yo, y eso es
suficiente. El niño no entiende que debería avergonzarse al no
encontrar un motivo para justificar su voluntad, simplemente porque yo
quiero. Pero, cuando comienza a comprender un poco, sí siente vergüenza.
Y
en realidad, necesitamos dejar de pensar en lo que “yo” quiero, y
buscar lo que nos hace falta de acuerdo a nuestra Tora, que es la
voluntad de Hakadosh Baruj Hu. Y esto es “anular nuestra voluntad por Su Voluntad”(Pirke
Avot 2,4). Pero, lamentablemente, nosotros no anulamos nuestro “yo”, y
para no avergonzarnos buscamos excusas y distintos motivos que
justifican cada cosa.
Tenemos que intentar ser “objetivos”, escarvar bien para determinar exactamente cuál es nuestra intención, si hacemos las cosas “leshem Shamaim” (en nombre de nuestro Creador), o si las hacemos en nombre del “yo”. Y en este mes de Elul decimos “ani ledodi”, “yo” entrego mi voluntad al Bore Olam, queriendo expresar que “yo” quiero solamente lo que Hashem Itbaraj quiere.
Y el premio por esto es “vedodi li”, que
Hakadosh Baruj Hu cumple con nuestros deseos, con nuestros pedidos,
con nuestra buena voluntad, y nos brinda salud, para poder estudiar la
Tora con fuerza, para poder entenderla, para poder rezar con la
intención y concentración debidas, para que podamos sentir el “gusto”
de servir al Creador.
Por
eso, no dejemos pasar estos días sagrados, aprovechemos cada segundo,
santifiquemos cada instante para estudiar con todas las ganas. También
podemos intercalar cada día algunos capítulos del libro de Tehilim, y
rezar para que Hashem nos fortalezca más y más, con salud, inclinando
nuestro corazón hacia la Tora, y adquiriendo “Irat Shamaim”.
También rezá por mí, para que Hashem ensanche mi corazón dentro del pueblo de Israel, en todo sentido...
Lekaj Tov.
Leluy Nishmat Rajel bat Shlomo z"l - Rina bat Matilde z"lYa
estamos bien dentro de Jodesh Elul, el Shofar de cada mañana intenta
llamarnos (el Shofar para los Ashkenazim, para los Sefaradim serán las
Selijot) como dice el Rambam en las leyes de Teshuva (cap.3): “...despierten de sus sueños, revisen sus acciones y recuerden al Bore Olam...” Y el “Tur”, rabenu Iejiel ben rabenu Asher, nos dice (siman 581): “por
eso Jazal establecieron el toque del Shofar durante todos los días del
mes de Elul, todos los años, para que el pueblo de Israel se preocupe y
se apresure a arrepentirse...” Veamos como “trabaja” el Shofar durante el mes de Elul para ayudarnos a provocar el arrepentimiento, y qué representa en sí mismo...
En
un pueblo muy alejado de toda civilización, sus habitantes eran
personas muy simples, sin cultura, sin estudio, y un día, decidieron
enviar a uno de ellos, uno de los más importantes e instruidos (¿?),
para que, con una valija llena de dinero, recorra el gran mundo con la
misión de comprar algún invento, algún desarrollo tecnológico que sea
aplicable para el bien de la comunidad. El hombre salió y comenzó su
recorrida por el gran mundo. Un día, mientras se acercaba a una ciudad
amurallada, vio a lo lejos que había un gran incendio en alguna parte
de la ciudad, era impresionante la columna de humo. Al acercarse, vio
que había un hombre sobre la muralla, que hacía sonar una trompeta. En
su simpleza, entendió que había una relación entre la trompeta y el
incendio, ya que mientras el hombre continuaba con la acción de hacer
sonar la trompeta, el fuego y el humo iban disminuyendo. Por ello,
llegó a la conclusión que no se trataba de una trompeta común y
corriente, sino de una trompeta “mágica”, que tenía el poder de apagar incendios...
Enseguida
su corazón se llenó de alegría, había encontrado algo útil para su
pueblo, un invento revolucionario, y decidió entrar a la ciudad. Fue en
la búsqueda del dueño de la trompeta para comprarla a “cualquier”
precio. Y cuando lo encontró le dijo que quería comprarle la “trompeta apaga incendios”, y después de una pequeña negociación, emprendió el regreso a su pueblo con su “tesoro”...
Cuando
por fin llegó al pueblo y le contó a todos lo que traía en su mano, la
alegría del pueblo no tenía límites: había podido conseguir un
elemento sofisticado y a la vez muy importante, ¡una trompeta que apaga
incendios!
Un día, se desató un incendio en el pueblo, y en lugar de
ocuparse en el intento de apagarlo, todos fueron a la casa de este
hombre para ver con sus propios ojos, como funcionaba la trompeta
maravillosa que apagaba los incendios solamente con su música. El
hombre se paró en la puerta de la casa y comenzó a hacerla sonar.
Mientras tanto, el fuego crecía y se propagaba peligrosamente. Pero
todos se quedaron en sus lugares, al lado del trompetista, con la
esperanza de ver cómo la trompeta apagaba el fuego.
Pasó por allí
una persona que viajaba de un pueblo a otro y se dirigió a ellos con
asombro y casi con desesperación: ¡El fuego está devorando las casas,
¿por qué no corren a apagarlo?! Le contestaron: no te preocupes,
tenemos una trompeta, que en un instante apagará todo el fuego.
El
hombre les dijo: ¡no puedo creer lo que escucho! Puede ser que exista
una relación entre el sonido de la trompeta y la extinción de un
incendio. Pero eso no quiere decir que la trompeta apaga incendios.
Solamente“despierta” a la gente
para que se ocupen de apagarlo. Sin la ayuda de su sonido, habría que ir
de puerta en puerta avisando a cada persona sobre el peligro del
incendio y la necesidad de que cada uno ayude con su trabajo en la
extinción...
Este relato, nos enseña que no alcanza sólo con “escuchar” la voz del shofar. El shofar viene también a despertarnos.
Al escuchar el shofar recordamos que Rosh Hashana está llegando, y hay
que aprovechar estos pocos días para cumplir más preceptos, realizar
buenas acciones y hacer un balance objetivo de lo que hicimos con
nuestras vidas en este año que termina. Solamente así podemos decir que
el shofar cumplió su función...
Los
jajamim encontraron tres versículos en los que hay una referencia al
mes de Elul (las iniciales de las palabras de los versículos forman la
palabra Elul), y los tres nos pueden ser útiles para programar una
preparación para Rosh Hashana, el día del juicio.
El primero “umal Hashem Elokeja et levaveja veet levav zareja...” (Devarim 30,6), nos dice que Hashem “abrirá” nuestros corazones, frente al arrepentimiento. El segundo, “ani vedodi ledodi li...” (Shir Hashirim 6,3), frente a las plegarias. Y el tercero, “...ish lereu umantanot laebionim” (Meguilat Ester 9,22), frente a la tzedaka, a la caridad.
Y comenzaremos con la tzedaka, un tema muy extenso, que incluye además cosas que podemos regalar a nuestros semejantes,
como dijeron Jazal: es más grande e importante hacer favores que la
caridad, ya que la caridad se da a los pobres, y los favores los hacemos
tanto a los pobres como a los ricos (Talmud Babli, tratado de Suca,
49b).
Y así menciona el libro “Hajinuj” el tema del precepto de caridad (precepto 279): no
pienses, hijo, que el precepto de tzedaka se cumple solamente con un
pobre que no tiene un pan para comer y una prenda para vestir... porque
la Tora siempre nombró primero al favor (guemilut jasadim) antes que a
la caridad, y nos ordenó dar todo lo que esté al alcance de nuestras
manos a nuestros semejantes, tanto sea dinero, comida u otras
necesidades, hasta incluso lindas palabras, palabras de consuelo, todo
entra dentro del precepto de tzedaka, y el pago por el cumplimiento de
este precepto es muy, pero muy alto.
La
Tora nos enseña sobre el precepto de tzedaka, en una forma que no se
habla en ninguna otra cultura. También la persona que no tiene plata
(hablando de gente muy joven o niños, que en general no tienen dinero
en su poder) puede realizar muchos actos de tzedaka y favores. Toda
ayuda que se hace a otra persona, la aceptación de su pensamiento con
unas palabras de aliento o con una buena cara, una sonrisa en su
momento justo, o simplemente prestar atención al semejante cuando está
hablando, a todo esto se lo llama tzedaka.
No llegamos a entender cuánta tzedaka, cuánto jesed (favor) podemos hacer cuando simplemente decimos “Shalom”, o “buenos días”, a una persona que cruzamos en nuestro camino. Y es sabido de tanta gente que retornó al buen camino por la fuerza de un “lindo” Shalom que escuchó de la boca de un niño.
En la perasha “Ki Tetze” estudiamos hasta dónde llega la meticulosidad de la Tora en las relaciones entre las personas. “No entrará el amoni y el moabi a la congregación de Hashem”,
dice el versículo, y continúa reforzando que ni siquiera la décima
generación de esos pueblos, nunca entrará a nuestro pueblo un
descendiente de ellos. Gente que salió de otros pueblos y se convirtió a
nuestra creencia puede casarse con una hija del pueblo de Israel, pero
para los hijos de amon y moab está prohibido. ¿Por qué? Porque cuando
el pueblo de Israel salió de egipto no se adelantaron a ofrecerles pan y
agua...
¿Por qué la Tora se pone severa solamente con estos dos
pueblos? Ningún pueblo se adelantó a ofrecerles pan y agua al pueblo de
Israel. Dice el Ramban, de los antepasados del pueblo que salió de
egipto, Abraham Avinu, salvó a su sobrino Lot de una muerte segura, y
de Lot salieron los pueblos de amon y moab, por lo tanto, estos pueblos
quedaron en “deuda” con
el pueblo de Israel, y tienen la obligación de hacerles favores cuando
se presente la oportunidad. Tan lejos llega la orden y la necesidad de
saber reconocer y agradecer un favor que nos han hecho... Hasta el
punto de que no solamente se considera un pecado sino que provocó que
la gente que pertenece a esos pueblos no se puedan convertir. Un pueblo
que tiene un defecto tan pequeño (al parecer), no puede tener ninguna
relación con el pueblo de Israel.
Cuando el rab hagaon Iser Zalman Meltzer ztz”l
tenía aproximadamente ochenta años, llegó a su casa uno de sus alumnos
para invitarlo a la fiesta de “Bar Mitzva” de su hijo. El rab recibió
la invitación y le dio una calurosa bendición al niño, y padre e hijo
volvieron a su casa alegres y satisfechos, no porque pensaban que el rab
asistiría a la fiesta, de ninguna forma habían pensado molestar al rab
en asistir a la celebración, sino por el agradable recibimiento que
tuvieron y por la hermosa bendición del rab. Llegó el día de Shabat por
la mañana, y después de los rezos el padre ofreció un “Kidush” en su
casa para festejar el acontecimiento. De pronto ingresa el rab Iser
Zalman para asociarse al festejo que resultó ser muy emotivo...
Ultimamenente, no era costumbre del rab asistir a las fiestas, por eso sintió que todo el mundo esperaba una explicación.
Tuve
la necesidad y la obligación de agradecer al “Bar Mitzva” y por eso
estoy aquí presente. Y todos quieren ahora preguntarme por qué yo le
debo gratitud. Bueno, cuando el entonces niño llega a mi casa acompañado
de su padre para invitarme, pensé: ¡me acuerdo de cuando nació como si
fuera ayer!, y miren, ya cumple trece años. ¡El tiempo pasa muy
rápido! ¿Cuándo me voy a dar cuenta y aprovecharé el tiempo?!!! El
resultado de la invitación fue para mí como un “despertar”, me levantó
la fuerza espiritual, y esto merece un reconocimiento, por eso me
esforcé y me asocié a esta alegría...
Todos los “grandes” de
nuestro pueblo son detallistas en el reconocimiento de los favores que
les hacen, y no faltan relatos sobre cómo agradecen a sus semejantes.
Si encontramos una persona que estudió mucha Tora pero que sus
cualidades no son muy buenas, sepamos que a esta persona no la podemos
llamar “grande”, ya que la humildad y las buenas cualidades son las bases en el servicio al Creador.
Todo tiempo que una persona se considere “Yo” y
piense solamente en él, no será un servidor de Hashem. Porque lo único
que busca es hacer lo que le es cómodo, y le cuesta demasiado arrancar
sus cualidades no buenas.
Por eso es tan importante trabajar sobre nuestras cualidades, como dijeron en nombre del Gaon de Vilna:
Lo
importante en la vida es fortalecerse para “romper” las cualidades (no
buenas), y si no, ¿para qué la vivir? Y que importante es
acostumbrarnos a realizar favores a nuestros semejantes, para que de
esa forma consigamos cambiar nuestra naturaleza y así también podremos
mejorar en los preceptos que se relacionan entre nosotros y Hakadosh
Baruj Hu.
Ya dijo en una oportunidad el rab Shlomo Levinstein Shlita, en nombre del rab Jaim Mivoloshin, que no vinimos a este mundo para “nosotros”, sino solamente para hacer favores a la gente...
Para concluir, una carta que escribió el rab hagaon Biniamin Mendelson ztz”l, a un muchacho que cumplía trece años:
Comenzaron
los días de Elul. Nuestros libros sagrados dicen que las iniciales de
la palabra Elul son: “ani ledodi vedodi li”. Y quiero explicar la
intención de estas palabras. Para un niño pequeño la contestación “yo
quiero” es muy corriente en sus labios. Cuando le preguntamos ¿por qué
vos querés? Tiene una sola respuesta: porque yo quiero.
O sea, no es
necesario ningún motivo, solamente que “yo quiero”, yo, y eso es
suficiente. El niño no entiende que debería avergonzarse al no
encontrar un motivo para justificar su voluntad, simplemente porque yo
quiero. Pero, cuando comienza a comprender un poco, sí siente vergüenza.
Y
en realidad, necesitamos dejar de pensar en lo que “yo” quiero, y
buscar lo que nos hace falta de acuerdo a nuestra Tora, que es la
voluntad de Hakadosh Baruj Hu. Y esto es “anular nuestra voluntad por Su Voluntad”(Pirke
Avot 2,4). Pero, lamentablemente, nosotros no anulamos nuestro “yo”, y
para no avergonzarnos buscamos excusas y distintos motivos que
justifican cada cosa.
Tenemos que intentar ser “objetivos”, escarvar bien para determinar exactamente cuál es nuestra intención, si hacemos las cosas “leshem Shamaim” (en nombre de nuestro Creador), o si las hacemos en nombre del “yo”. Y en este mes de Elul decimos “ani ledodi”, “yo” entrego mi voluntad al Bore Olam, queriendo expresar que “yo” quiero solamente lo que Hashem Itbaraj quiere.
Y el premio por esto es “vedodi li”, que
Hakadosh Baruj Hu cumple con nuestros deseos, con nuestros pedidos,
con nuestra buena voluntad, y nos brinda salud, para poder estudiar la
Tora con fuerza, para poder entenderla, para poder rezar con la
intención y concentración debidas, para que podamos sentir el “gusto”
de servir al Creador.
Por
eso, no dejemos pasar estos días sagrados, aprovechemos cada segundo,
santifiquemos cada instante para estudiar con todas las ganas. También
podemos intercalar cada día algunos capítulos del libro de Tehilim, y
rezar para que Hashem nos fortalezca más y más, con salud, inclinando
nuestro corazón hacia la Tora, y adquiriendo “Irat Shamaim”.
También rezá por mí, para que Hashem ensanche mi corazón dentro del pueblo de Israel, en todo sentido...
Lekaj Tov.
Consultas: gabrielgiber@gmail.com
Preparándonos para Rosh HaShaná
Rosh
Hashaná es el inicio del año. En ese día, Adam, el primer hombre, y
Eva, fueron creados. Aunque la creación se inició seis días antes de que
Adán y Eva fuesen creados, ese día es sin embargo considerado el inicio
del mundo, y se estableció Rosh Hashaná en esa fecha, ya que la
humanidad es el centro del universo, para la cual todo fue creado. Con
su creación, el mundo entero fue concluido y el deseo de D-os en el
mundo se realizó.
Se llama Rosh Hashaná, que literalmente
significa “Cabeza del año”, y no meramente el inicio del año. Como se
mencionó, las festividades son una repetición del evento original que
tuvo lugar ese día. Al igual que en el inicio de la creación, D-os
consideró la creación del mundo. Así también en cada Rosh Hashaná, D-os
se relaciona con el mundo con vigor renovado, de una manera no antes
establecida y que determina Su relación con el mundo para todo el año
siguiente.
Al igual que una cabeza contiene la vida, y es el
centro nervioso de todo el cuerpo que está controlado por el cerebro,
así Rosh Hashaná contiene la vida y el sustento para todo el año. Éste
es el significado del juicio en Rosh Hashaná, y es por eso que el
espíritu de Rosh Hashaná, en la tradición judía, es de solemnidad.
Dependiendo de como nos “volvamos” hacia D-os así es como Él decide en
Rosh Hashaná relacionarse con nosotros, y consecuentemente sostenernos y
bendecirnos con la satisfacción de todas nuestras necesidades.
Aceptación de la majestad de D-os
En
el primer día de Rosh Hashaná, inmediatamente después de su creación,
Adam reconoció y proclamó la Majestad y el Reinado de D-os sobre el
Universo y le dijo a todas las criaturas: “Venid, vamos a venerar, a
inclinarnos y a arrodillarnos ante D-os, nuestro Creador”.
Cada
Rosh Hashaná renovamos nuestra aceptación y proclamación de la Majestad
de D-os sobre todo el Universo, y sobre cada uno de nosotros en
particular. De esta manera, al acudir a Él para que guíe nuestras vidas
de acuerdo con Su voluntad, D-os acepta nuestras plegarias y está
dispuesto a ser el Señor del Universo y darnos a todos un año dulce y
bueno.
Hashaná es el inicio del año. En ese día, Adam, el primer hombre, y
Eva, fueron creados. Aunque la creación se inició seis días antes de que
Adán y Eva fuesen creados, ese día es sin embargo considerado el inicio
del mundo, y se estableció Rosh Hashaná en esa fecha, ya que la
humanidad es el centro del universo, para la cual todo fue creado. Con
su creación, el mundo entero fue concluido y el deseo de D-os en el
mundo se realizó.
Se llama Rosh Hashaná, que literalmente
significa “Cabeza del año”, y no meramente el inicio del año. Como se
mencionó, las festividades son una repetición del evento original que
tuvo lugar ese día. Al igual que en el inicio de la creación, D-os
consideró la creación del mundo. Así también en cada Rosh Hashaná, D-os
se relaciona con el mundo con vigor renovado, de una manera no antes
establecida y que determina Su relación con el mundo para todo el año
siguiente.
Al igual que una cabeza contiene la vida, y es el
centro nervioso de todo el cuerpo que está controlado por el cerebro,
así Rosh Hashaná contiene la vida y el sustento para todo el año. Éste
es el significado del juicio en Rosh Hashaná, y es por eso que el
espíritu de Rosh Hashaná, en la tradición judía, es de solemnidad.
Dependiendo de como nos “volvamos” hacia D-os así es como Él decide en
Rosh Hashaná relacionarse con nosotros, y consecuentemente sostenernos y
bendecirnos con la satisfacción de todas nuestras necesidades.
Aceptación de la majestad de D-os
En
el primer día de Rosh Hashaná, inmediatamente después de su creación,
Adam reconoció y proclamó la Majestad y el Reinado de D-os sobre el
Universo y le dijo a todas las criaturas: “Venid, vamos a venerar, a
inclinarnos y a arrodillarnos ante D-os, nuestro Creador”.
Cada
Rosh Hashaná renovamos nuestra aceptación y proclamación de la Majestad
de D-os sobre todo el Universo, y sobre cada uno de nosotros en
particular. De esta manera, al acudir a Él para que guíe nuestras vidas
de acuerdo con Su voluntad, D-os acepta nuestras plegarias y está
dispuesto a ser el Señor del Universo y darnos a todos un año dulce y
bueno.
En la primera y
segunda noche de Rosh Hashaná, todas las mujeres encienden las velas de
las festividades y recitan las siguientes bendiciones:
segunda noche de Rosh Hashaná, todas las mujeres encienden las velas de
las festividades y recitan las siguientes bendiciones:
1)
Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has
santificado con Tus mandamientos, y nos has ordenado encender encender
la vela del Shabbat y la vela del día de recuerdo.
Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has
santificado con Tus mandamientos, y nos has ordenado encender encender
la vela del Shabbat y la vela del día de recuerdo.
Ba-ruj A-ta Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lej Ha-olam Asher Ki-deshanu Be-mitvo-tav Ve-tzvi-vanu Le-hadlik Ner Shel Iom Hazikaron.
2)
Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has dado
vida, nos has sostenido y nos has permitido llegar a esta ocasión.
Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has dado
vida, nos has sostenido y nos has permitido llegar a esta ocasión.
Ba-ruj A-tah Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lej Ha-olam She-heje-ya-nu Ve-ki-yi-ma-nu Ve-higi-a-nu Liz-man Ha-zeh.
Saludos de Año NuevoSe acostumbra saludar el uno al otro con bendiciones de Leshana Tova Tekatev v'etajetem - ¡Que seáis anotados para un año dulce y bueno!
Comida de dulcesEn Rosh Hashaná comemos algunos alimentos especiales, que simbolizan bendición, como la cabeza del pescado, una granada, tsimes y muchos alimentos dulces, de manera tal que nuestro año sea tan dulce como la miel.
También comemos una manzana mojada en miel y recitamos lo siguiente:
Bendito
seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que creas la fruta del
árbol.Que sea tu voluntad darnos un nuevo año dulce y bueno.
seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que creas la fruta del
árbol.Que sea tu voluntad darnos un nuevo año dulce y bueno.
Escuchar el Shofar Asegúrese de ir a la sinagoga más cercana para escuchar el shofar.
Se
acostumbra hacer sonar el Shofar en la coronación de un Rey. De manera
similar, en Rosh Hashaná "coronamos" a D-os, el rey del universo.Por
este motivo hacemos sonar el Shofar.
El sonido del Shofar es para
"despertar" la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y
vuelva a D-os. Está escrito, "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y no
temblará el pueblo?" (Amós 3:6) Su mensaje, en las palabras de
Maimónides, es: "Despertad vosotros los durmientes de vuestro sueño, y
reflexionad sobre vuestras acciones; recordad a vuestro Creador y volved
a Él en penitencia. No seáis de esos que se pierden las realidades
persiguiendo sombras, y desperdician sus años buscando en vano cosas que
no son productivas. Mirad bien vuestras almas y reflexionad sobre
vuestros actos; rechazad los pensamientos y las acciones malignas, y
volved a D-os para que Él tenga piedad de vosotros!"
Representa
un grito simple y sin alteración de una persona que reconoce su
"pobreza" espiritual y cuyos sentimientos no pueden ser expresados en
palabras. El Tekia, un simple sonido directo representa un grito desde
el fondo del corazón. Los Shevarim-Terua, - los sonidos interrumpidos
son los gritos, los sollozos y los gemidos que van más allá hasta de los
gritos. En ese contexto, también se le compara con un niño abandonado
en un país distante, quien ha olvidado el idioma de su pueblo y de su
padre, el Rey. A su regreso, y al encontrarse cara a cara con su padre,
su único medio de comunicación es un simple grito que su padre reconoce y
hace levantar al niño para que esté cerca suyo. De manera similar,
cuando llega Rosh Hashaná, nos damos cuenta de que hemos perdido nuestro
idioma común con Él. Así, desde el fondo de nuestras almas, gritamos
"Padre, Padre," a lo que D-os responde y se vuelve hacia nosotros para
darnos un año dulce y bueno.
Al recibirse la Torá en el Monte
Sinai, se escucharon "los sonidos del Shofar". Hacemos sonar el Shofar
como un recordatorio del espíritu de "Na'ase V'nishma” (haremos y
escucharemos) - una aceptación más allá de cualquier pregunta o razón,
en la que aceptamos la Torá. Es también un "recordatorio" para D-os de
que fuimos los únicos dispuestos a aceptarlo a Él, Su Torá y sus
Mitzvot.
El Shofar está hecho de un cuerno de carnero, para
llevar ante D-os el "recuerdo" de nuestro antecesor Itzac, quien estaba
listo para sacrificar su vida por D-os, pero fue intercambiado por un
carnero. El Shofar representa entonces el cuerno del carnero de Itzac.
El Shofar es inclinado (y es mejor cuando lo es) para enseñarnos humildad y a "inclinar" nuestros corazones ante D-os.
El
último toque es "Tekiah Gedolah - un gran toque de larga duración,"
simbolizando el Shofar que D-os hará sonar al agrupar a todo el pueblo
judío proveniente de la Diáspora y de los exilios. Y como un pastor
agrupando su rebaño, nos traerá juntos a nuestra Sagrada Tierra con la
venida del Moshiaj pronto en nuestros días.
acostumbra hacer sonar el Shofar en la coronación de un Rey. De manera
similar, en Rosh Hashaná "coronamos" a D-os, el rey del universo.Por
este motivo hacemos sonar el Shofar.
El sonido del Shofar es para
"despertar" la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y
vuelva a D-os. Está escrito, "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y no
temblará el pueblo?" (Amós 3:6) Su mensaje, en las palabras de
Maimónides, es: "Despertad vosotros los durmientes de vuestro sueño, y
reflexionad sobre vuestras acciones; recordad a vuestro Creador y volved
a Él en penitencia. No seáis de esos que se pierden las realidades
persiguiendo sombras, y desperdician sus años buscando en vano cosas que
no son productivas. Mirad bien vuestras almas y reflexionad sobre
vuestros actos; rechazad los pensamientos y las acciones malignas, y
volved a D-os para que Él tenga piedad de vosotros!"
Representa
un grito simple y sin alteración de una persona que reconoce su
"pobreza" espiritual y cuyos sentimientos no pueden ser expresados en
palabras. El Tekia, un simple sonido directo representa un grito desde
el fondo del corazón. Los Shevarim-Terua, - los sonidos interrumpidos
son los gritos, los sollozos y los gemidos que van más allá hasta de los
gritos. En ese contexto, también se le compara con un niño abandonado
en un país distante, quien ha olvidado el idioma de su pueblo y de su
padre, el Rey. A su regreso, y al encontrarse cara a cara con su padre,
su único medio de comunicación es un simple grito que su padre reconoce y
hace levantar al niño para que esté cerca suyo. De manera similar,
cuando llega Rosh Hashaná, nos damos cuenta de que hemos perdido nuestro
idioma común con Él. Así, desde el fondo de nuestras almas, gritamos
"Padre, Padre," a lo que D-os responde y se vuelve hacia nosotros para
darnos un año dulce y bueno.
Al recibirse la Torá en el Monte
Sinai, se escucharon "los sonidos del Shofar". Hacemos sonar el Shofar
como un recordatorio del espíritu de "Na'ase V'nishma” (haremos y
escucharemos) - una aceptación más allá de cualquier pregunta o razón,
en la que aceptamos la Torá. Es también un "recordatorio" para D-os de
que fuimos los únicos dispuestos a aceptarlo a Él, Su Torá y sus
Mitzvot.
El Shofar está hecho de un cuerno de carnero, para
llevar ante D-os el "recuerdo" de nuestro antecesor Itzac, quien estaba
listo para sacrificar su vida por D-os, pero fue intercambiado por un
carnero. El Shofar representa entonces el cuerno del carnero de Itzac.
El Shofar es inclinado (y es mejor cuando lo es) para enseñarnos humildad y a "inclinar" nuestros corazones ante D-os.
El
último toque es "Tekiah Gedolah - un gran toque de larga duración,"
simbolizando el Shofar que D-os hará sonar al agrupar a todo el pueblo
judío proveniente de la Diáspora y de los exilios. Y como un pastor
agrupando su rebaño, nos traerá juntos a nuestra Sagrada Tierra con la
venida del Moshiaj pronto en nuestros días.
Arrojar los pecadosEn la tarde del segundo día de Rosh Hashaná, vaya a un estanque, un manantial o un río donde haya peces, y recite las plegarias especiales de Tashlij.
Tashlij significa "arrojar". Arrojamos nuestros pecados al agua e iniciamos el año nuevo con una página nueva y en blanco.
NOTA: Si no puede ir a Tashlij en Rosh Hashaná,
no se preocupe, tiene hasta el último día de Jol Hamoed Sucot, para tal
servicio. (Ese es el día en el que el Juicio queda efectivamente
cerrado.
no se preocupe, tiene hasta el último día de Jol Hamoed Sucot, para tal
servicio. (Ese es el día en el que el Juicio queda efectivamente
cerrado.
Si bien el acto de
escuchar el Shofar en Rosh Hashaná es un precepto bíblico, éste tiene un
significado muy especial. El Baal Shem Tov ejemplificó este momento tan
solemne con el de un hijo único del rey que se alejó del palacio real y
de sus buenas costumbres; sumergiéndose en una vida fácil de
diversiones y ocio que no se correspondían con su condición de príncipe.
Pasado un tiempo éste decide retornar a su hogar, pero, al no ser
reconocido no lo dejan entrar al palacio. El príncipe se llena de
angustia y comienza a llorar y a gritar desde lo más profundo de su
corazón. Finalmente es escuchado por su padre, quién permite su regreso
al palacio. El ejemplo es claro; el rey es Di-s, el príncipe representa
al judío que se alejó del "Palacio Real". El llanto es el sonido del
Shofar; Un grito hondo y profundo que despierta la bondad de Di-s y
renueva su cariño hacia nosotros y nos concede el perdón por nuestros
errores.
Encendido de las velas
- En víspera de Rosh Hashaná se encienden las velas de Iom Tov
recitando las bendiciones correspondientes. El segundo día antes del
encendido de las velas, se coloca en la mesa una fruta nueva de estación
y en el momento de recitar la bendición de Shehejianu, debemos tener
presente en nuestra mente esa nueva fruta.
Shaná Tová - La
primera noche de Rosh Hashaná es costumbre desearse mutuamente:
"Leshaná Tová Tikatev Vetejatem", que significa: "Para un buen año, que
seas inscripto/a y sellado/a".
Durante las comidas - En
Rosh Hashaná es costumbre comer alimentos que simbolizan dulzura,
bendiciones y abundancia. Mojamos la Jalá (pan trenzado) en miel, y
después, en la primera noche, comemos un trozo de manzana que también
remojamos en miel. Antes de comer de ella, decimos las bendiciones
correspondientes. Otras costumbres incluyen comer la cabeza de un
pescado, granadas y zanahorias.
El sonido del Shofar
Este
es el precepto central y más importante de la festividad. Se hace sonar
el Shofar en el Beit Hakeneset (Sinagoga) ambos días de Rosh Hashaná
Tashlij
Se
realiza el primer día de Rosh Hashaná (este año se realiza los días
posteriores ya que en Shabat no se acostumbra a hacer Tashlij, se puede
hacer hasta Iom Kipur, y según algunas costumbres hasta Hoshana Raba).
Después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua
natural, río o mar y se recita el texto del Tashlíj. El agua simboliza
la bondad de Hashem (Di-s); los peces representan los ojos del Creador
que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta
costumbre tiene como objetivo despertar la Misericordia Divina y
simboliza el deshacernos de todos nuestros pecados.
Se acostumbra no dormir durante el día en Rosh Hashaná. En vez de eso, uno debe dedicarse al estudio de la Torá o recitar Tehilim. Sin embargo, alguien ocioso se considera como si hubiese dormido. El Talmud Ierushalami indica:
Si alguien duerme al inicio del año [es decir, en Rosh Hashaná), su buena fortuna también duerme.
A alguien que esté muy cansado al grado que se le hace difícil recitar Minjá con la debida intención se le permite tomar una breve siesta en la tarde
escuchar el Shofar en Rosh Hashaná es un precepto bíblico, éste tiene un
significado muy especial. El Baal Shem Tov ejemplificó este momento tan
solemne con el de un hijo único del rey que se alejó del palacio real y
de sus buenas costumbres; sumergiéndose en una vida fácil de
diversiones y ocio que no se correspondían con su condición de príncipe.
Pasado un tiempo éste decide retornar a su hogar, pero, al no ser
reconocido no lo dejan entrar al palacio. El príncipe se llena de
angustia y comienza a llorar y a gritar desde lo más profundo de su
corazón. Finalmente es escuchado por su padre, quién permite su regreso
al palacio. El ejemplo es claro; el rey es Di-s, el príncipe representa
al judío que se alejó del "Palacio Real". El llanto es el sonido del
Shofar; Un grito hondo y profundo que despierta la bondad de Di-s y
renueva su cariño hacia nosotros y nos concede el perdón por nuestros
errores.
En Rosh Hashaná, se sacan del arca dos pergaminos de la Torá. La lectura en el primer día es la porción de Bereshit 21 que se refiere al nacimiento de Isaac, ya que fue en Rosh Hashaná que Sara, su madre, fue recordada por D-os con la promesa de su nacimiento. Se llaman cinco personas a la Torá. El maftir es leído del segundo pergamino y se refiere al sacrificio especial del día como es recordado en parashat Pinchas. La porción de la haftara es tomada de la plegaria de Jana en Samuel I 2, ya que también a Anna la recordó D-os en Rosh Hashaná. Además, su plegaria forma la base para las nueve bendiciones recitadas en el servicio de Musaf de Rosh Hashaná.
En el segundo día, la lectura de la Torá consiste en la Akedah, la prueba de Abraham cuando se le ordena que sacrifique a su hijo Isaac (Bereshit 22), y de nuevo hay cinco aliot. La lectura del maftir, en el segundo peregrino, es la misma que la del día anterior.
La haftarah en Irmeiahu
contiene una narración de la futura redención de Israel, inspirando a
la congregación con la esperanza de que la promesa de mérito en el
futuro le permita al pueblo de Israel soportar su Día de Juicio
inmediato, y salir como los receptores de la Piedad Divina.
Además de esto, la haftarah
también contiene la historia del dolor inconsolable de nuestra Madre
Raquel por el exilio de sus hijos, y la seguridad que le dio D-os de que
su esperanza para su redención sería satisfecha. El hecho de que Raquel
también fue recordada por D-os en Rosh Hashaná es otra razón para escoger este pasaje en la haftarah para este día.
¿Qué debemos hacer?En el segundo día, la lectura de la Torá consiste en la Akedah, la prueba de Abraham cuando se le ordena que sacrifique a su hijo Isaac (Bereshit 22), y de nuevo hay cinco aliot. La lectura del maftir, en el segundo peregrino, es la misma que la del día anterior.
La haftarah en Irmeiahu
contiene una narración de la futura redención de Israel, inspirando a
la congregación con la esperanza de que la promesa de mérito en el
futuro le permita al pueblo de Israel soportar su Día de Juicio
inmediato, y salir como los receptores de la Piedad Divina.
Además de esto, la haftarah
también contiene la historia del dolor inconsolable de nuestra Madre
Raquel por el exilio de sus hijos, y la seguridad que le dio D-os de que
su esperanza para su redención sería satisfecha. El hecho de que Raquel
también fue recordada por D-os en Rosh Hashaná es otra razón para escoger este pasaje en la haftarah para este día.
Encendido de las velas
- En víspera de Rosh Hashaná se encienden las velas de Iom Tov
recitando las bendiciones correspondientes. El segundo día antes del
encendido de las velas, se coloca en la mesa una fruta nueva de estación
y en el momento de recitar la bendición de Shehejianu, debemos tener
presente en nuestra mente esa nueva fruta.
Shaná Tová - La
primera noche de Rosh Hashaná es costumbre desearse mutuamente:
"Leshaná Tová Tikatev Vetejatem", que significa: "Para un buen año, que
seas inscripto/a y sellado/a".
Durante las comidas - En
Rosh Hashaná es costumbre comer alimentos que simbolizan dulzura,
bendiciones y abundancia. Mojamos la Jalá (pan trenzado) en miel, y
después, en la primera noche, comemos un trozo de manzana que también
remojamos en miel. Antes de comer de ella, decimos las bendiciones
correspondientes. Otras costumbres incluyen comer la cabeza de un
pescado, granadas y zanahorias.
El sonido del Shofar
Este
es el precepto central y más importante de la festividad. Se hace sonar
el Shofar en el Beit Hakeneset (Sinagoga) ambos días de Rosh Hashaná
Tashlij
Se
realiza el primer día de Rosh Hashaná (este año se realiza los días
posteriores ya que en Shabat no se acostumbra a hacer Tashlij, se puede
hacer hasta Iom Kipur, y según algunas costumbres hasta Hoshana Raba).
Después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua
natural, río o mar y se recita el texto del Tashlíj. El agua simboliza
la bondad de Hashem (Di-s); los peces representan los ojos del Creador
que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta
costumbre tiene como objetivo despertar la Misericordia Divina y
simboliza el deshacernos de todos nuestros pecados.
Se acostumbra no dormir durante el día en Rosh Hashaná. En vez de eso, uno debe dedicarse al estudio de la Torá o recitar Tehilim. Sin embargo, alguien ocioso se considera como si hubiese dormido. El Talmud Ierushalami indica:
Si alguien duerme al inicio del año [es decir, en Rosh Hashaná), su buena fortuna también duerme.
A alguien que esté muy cansado al grado que se le hace difícil recitar Minjá con la debida intención se le permite tomar una breve siesta en la tarde
Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: Rosh Hashaná (02)
El Shofar
1. Uno de los seiscientos trece (613) Preceptos que la Torá prescribe es escuchar la voz del Shofar en Rosh Hashaná, como versa en Bamidbar 29, 1: "Día de Terua será para ustedes".
Nuestros Sabios en el Tratado de Rosh Hashaná, explican que dicha voz llamada Terua se emite con el Shofar ya que está escrito en el libro Vaikra 25, 9: "Y pasarás el Shofar Terua en el séptimo mes", este versículo se refiere al día de Iom Kipur en
el "Iobel", (Año 50, año del Jubileo), de todos modos interpretaron
nuestros Sabios de las palabras "en el séptimo mes", que todas las voces
de Terua del séptimo (7º) mes se toquen de acuerdo a la misma ley ó criterio.
Enseñaron los Sabios de Talmud que cada voz de Terua debe ser precedida y acompañada al final por una nota larga en duración llamada Tekia.
La Torá nombra tres (3) veces el vocablo Terua, dos (2) veces en relación a Rosh Hashaná (Vaikra 23: "Recuerdo de Terua" - y en Bamidbar 29: "Día de Terua"), y una (1) vez relacionado a Iom Kipur: (Vaikra 25), dilucidaron nuestros Sabios que el Precepto del Shofar se cumple tocando cada conjunto de tres notas (Tequia - Terua -Tekia) tres (3) veces.
Con el correr de los siglos se perdió el sentido exacto de la nota "Terua",
y no sabemos si consiste en una nota entrecortada con muchas
interrupciones, como el llanto de las mujeres, ó si consiste en un
sonido entrecortado por pocas interrupciones, similar al suspiro de la
persona cuando está preocupada, ó si comprende los dos tipos de sonido,
el del suspiro y el del llanto, ya que así se conduce la persona que
está muy condolida, primero suspira y luego llora.
Por este motivo se efectúan todas las posibilidades, para estar seguros de observar la Mitzvá íntegramente.
Resumen:
La nota entrecortada por muchas pausas se denomina Terua.
La nota entrecortada por pocas interrupciones se denomina Shebarim.
Por consiguiente se ejecutan las siguientes notas:
Tekia-Shebarim-Terua-Tequia : ................ 3 veces
Tekia-Shebarim-Tequia : ................ 3 veces
Tekia-Terua-Tequia : ................ 3 veces
Es decir que se toca un total de treinta (30) notas para salir de la duda y cumplir el precepto en forma precisa.
2. Se habitúa en las Comunidades Sefaradies a tocar treinta (30) notas mientras el público permanece sentado antes del Rezo de Musaf.
Luego se procede a tocar treinta (30) notas en la Amidá de Musaf y se prosigue con treinta (30) notas en el Rezo de la Jazaráde Musaf, culminando con diez (10) notas más, que son:
Tekia-Shebarim- Terua- Tequia
Tekia-Shebarim- Tequia
Tekia- Terua- Tequia
al término de la Jazará.
Por lo tanto se toca un total de cien (100) notas.
3. Hay quienes acostumbran a tocar treinta (30) notas sentados antes de la Amidá de Musaf, treinta (30) notas parados en laJazará de Musaf, y luego al finalizar la Jazará ejecutan cuarenta (40) notas más.
4. En aquellas Comunidades donde acostumbran a tocar el Shofar en medio de la Amidá, es correcto que el Jazán eleve su voz al acercarse al fin de la Bendición tras la cual se toca el Shofar, para que el público se prepare a escuchar el Shofar.
5. Quien no alcanzó a finalizar la Bendición debe interrumpir su Rezo para escuchar el Shofar y al cesar el sonido del Shofarpuede retomar su Tefilá en el lugar donde se detuvo anteriormente.
6. A pesar que hay notas, las cuales se escuchan de pie y otras sentado, el Tokea, (persona que toca el Shofar), debe permanecer de pie durante toda la Ceremonia.
7. Antes de tocar el Shofar, el Tokea Bendice: "Baruj... Asher... Lishmoa Kol Shofar", que significa: .. Bendito... que nos Santificaste con tus mitzvot y nos ordenaste escuchar el sonido del Shofar".
8. El
primer (1º) día, Recita también a continuación, la Bendición de
"Shehejeianu" (Bendición de Agradecimiento por Preceptos que se realizan
una (1) vez al año).
Si cae el primer (1º) día de Rosh Hashaná en Shabat, se Bendice "Shehejeianu" el segundo (2º) día, ya que en Shabat no se puede tocar el Shofar.
9. Sin embargo los Ashkenazim acostumbran a Bendecir "Shehejeianu" los dos (2) días de la Festividad aunque en ambos días se cumpla con la Mitzvá de tocar el Shofar.
10. Está prohibido interrumpir y conversar entre la Bendición del Shofar y la ejecución de las notas, tanto el Tokea como el público; sólo se debe contestar Amen al finalizar la Bendición y se debe estar atento y no contestar "Baruj Hu Baruj Shemo".
11. Está prohibido conversar entre las distintas notas del Shofar al escucharlas, por el contrario debe cada persona prestar suma atención y concentrarse en que esta cumpliendo en ese momento la Mitzvá de escuchar el Shofar.
Por
consiguiente no hay que traer al Templo a niños menores de edad que no
comprenden la magnitud de los Preceptos y disturban al público;
aquellos niños más maduros que no provocan desconcentración en el ámbito
de los Rezos, es correcto traerlos al Templo para acostumbrarlos a
cumplir con la Mitzvá.
12. De la misma manera esta prohibido Confesarse (Vidui), (aún pensando solamente), el escuchar el Shofar, sino debe concentrarse en cumplir la Mitzvá y únicamente puede confesarse mentalmente cuando el Tokea espera entre nota y nota.
Hasta finalizar todas las notas esta prohibido hablar y sólo se puede Rezar.
13. El momento adecuado para cumplir con la Mitzvá del Shofar es de día y no por la noche; como versa: "día de Terua será
para ustedes", día y no noche. En un principio, en este caso, el día
se considera a partir de la salida del sol, pero si en últimas
instancias lo escuchó desde el amanecer, (Amud Hashajar), eventualmente también se considera una Mitzvá.
14. Nuestros Sabios decretaron la prohibición de tocar el Shofar en Shabat porque sospecharon que sin percatarse, trasladarían el Shofar de un lugar a otro (cosa prohibida en Shabat), para tocarlo ó dirigirse a un maestro con el objetivo de aprender a tocarlo.
15. Por consiguiente aunque el Shofar se encuentre en el Templo desde la víspera de Shabat,
esta terminantemente prohibido tocarlo ya que los Decretos de nuestros
Sabios perduran para todas las generaciones y para todo lugar; aún en
aquellos lugares que gozan de Eruv, donde sí se permite trasladar, aún así ya que el Shofar se considera Mukse, (todo objeto que se prohibe mover en Shabat), también esta prohibido tocarlo.
16. Quien tocó el Shofar en Shabat, no sólo que no cumplió con el Precepto, sino que trangredió una Mitzvá y pronunció una Bendición en vano.
17. Las personas que sufren de sordera, no pueden cumplir obviamente con este Precepto y por consiguiente no pueden tocar el Shofar. Ya que la regla de nuestros Sabios fija: "Una persona no puede cumplir una Mitzvá, por medio de otra que no está obligada a cumplir ese Precepto".
18. Los que padecen de una insuficiencia en el oído, pero les es posible escuchar ruidos fuertes, como el sonido del Shofar, ó que necesitan un audífono para escuchar, recae sobre ellos el cumplimiento de esta Mitzvá y también se los considera aptos para tocar el Shofar para que otros lo escuchen.
19. Los niños menores de trece (13) años y un (1) día, están exentos de este Precepto y por consiguiente no pueden tocar elShofar para
el público; también a los niños mayores de trece (13) años y un (1)
día cuando no se ha verificado fehaciente mente su madurez biológica,
(con la aparición de dos (2) bellos cerca de su órgano genital), les
está prohibido tocar el Shofar para el público.
20. Las mujeres están exentas de este Precepto por ser que la Torá eximió a las mismas de toda Mitzvá cuyo cumplimiento está limitado a un tiempo determinado, ó sea, de día ó de noche; como hemos citado anteriormente la Mitzvá del Shofar sólo se cumple durante el día.
21. De todas formas las damas acostumbran a escuchar el Shofar pero no pueden Bendecir sobre esta Mitzvá,
ni tampoco se debe Bendecir especialmente para una mujer, salvo que
haya un hombre en ese recinto que también desee cumplir con laMitzvá.
22. Aquella mujer que desea dejar de cumplir con este Precepto debe efectuar una "Anulación de Promesas" (Atará); pero si por un percance no le es posible ese año escuchar el Shofar, y no desea cancelar para otros años su costumbre, no debe realizar la Atará.
23. El Tokea debe pensar que por su intermedio todos los oyentes cumplen con el Precepto de escuchar el Shofar. Asimismo el público debe concentrarse en cumplir la Mitzvá por medio del Tokea.
24. Está prohibido comer más de cincuenta y seis (56) gr. de pan ó tortas antes de escuchar el Shofar;
pero menos de esta cantidad de alimentos elaborados a base de
cereales, u otro tipo de alimento, como verduras ó frutas, aún en un
peso superior a cincuenta y seis (56) gr. esta permitido ingerirlos;
por consiguiente si el público lo desea puede santificar el día sobre
el vino (Kidush) y probar veintiocho (28) gr, de comidas
elaboradas con cereal (panes, tortas) y también más de cincuenta y seis
(56) gr. de frutas y verduras; también el Jazán y el Tokeapueden participar de esta comida.
25. Se acostumbra tocar una nota llamada "Terua Guedola " al término del Servicio de Oraciones (Tefilá), para confundir alSatán e
impedirle que replique ante Di´s, contra el pueblo de Israel,
objetando que no tememos del Juicio y nos encaminamos a festejar con
banquetes y a alegramos.
26. La costumbre de algunas Comunidades de Ashkenazim es no tocar una Terua Guedola, sino alargar el último de los cien (100) sonidos del Shofar (Tequia ).
27. Al culminar los Rezos está prohibido tocar el Shofar sin necesidad, ya que sólo se permitió tocarlo para cumplir con laMitzvá; está permitido ceder el Shofar a un niño pequeño al que se debe educar para el cumplimiento de las mitzvot para que aprenda a tocar el Shofar, y no cabe duda que no recae sobre ésto ninguna prohibición.
28. Tocar el Shofar es un Precepto Positivo que la Torá no explicó su significado.
Sin embargo muchos Sabios trataron de esclarecer el porqué de este Precepto.
Rabí
Seadia Hagaon, erudito perteneciente a la época del "Gaonato. que
vivió en el Siglo X enumera diez (10) motivos, por los cuales se toca
el Shofar:
1) Así como la coronación del rey va acompañada por el toque de trompetas, en Rosh Hashaná se toca el Shofar para proclamar a Di´s como Rey del Universo.
2) El Shofar convoca a los pecadores a Retornar a la Senda del Bien y Despierta los Corazones de todo Judío para Acercarse a Di´s.
3) En recuerdo a Matan Torá (Entrega de la Torá), que fue cortejada por el toque del Shofar. Debemos nosotros imitar a nuestros antepasados y declarar como ellos "Haremos y Escucharemos".
4) Para recordar el llamado y los reproches de nuestros Profetas que se comparan al Shofar: "Y escuchó el oyente la voz delShofar y no se abstuvo,... cargará con su pecado y morirá, y el que se abstuvo de pecar, se salvó". (Iehezquel 33).
5) Evocamos la destrucción del Sagrado Templo, y la voz gloriosa del Shofar del enemigo que oprimió a nuestro pueblo.
6) Rememoramos por medio del "Cuerno de Carnero", el Sacrificio de Itzjak Abinu,
que entregó su alma a Di´s y fue Ofrendado en su lugar, un ciervo. Es
un llamado para que todo Judío esté dispuesto a someterse a la Voluntad
del Todopoderoso; también recuerda ante el Creador el Mérito de los
Patriarcas que abogará en favor de nuestro Juicio.
7) Porque la naturaleza del Shofar es provocar temblor en los oyentes, como versa: "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?", por lo tanto al escuchar el Shofar debemos Doblegarnos y Consternarnos ante la Omnipotencia de Di´s.
8)
Para recordarnos el "Día del Juicio Final" sobre el que está escrito
en el libro de Zefania: "Cercano esta el Día de Di´s - día de Shofar y Terua".
9)
Para recordarnos el día en que Di´s reunirá a todos los exiliados en
la Tierra de Israel, y consecuentemente nos esmeremos para acercar la
Redención; como versa en Isaias 23: "Y será en ese día en el cual se
hará sonar un gran Shofar vendrán los perdidos en la tierra de Ashur".
10)
Para evocar el Día de la Resurrección de los muertos y creer en ello,
como nos profetizó Isaias: "Todos los habitantes del mundo... y
escucharán el toque del Shofar", (que anunciará la redención de Israel).
29. Es correcto que el Rabino de la Comunidad se dirija al público antes de tocar el Shofar, y diserte sobre temas concernientes al Retorno. (Teshuvá).
Una responsabilidad trascendental recae sobre el Rabino ya que de su
Prédica dependerá el cambio radical que debe haber en cada Judío, el
deberá conducir al público (Kahal Kadosh), a la reflexión y él
con sus Sabias palabras (Sermón), logrará encender con la ayuda de Di´s
la chispa Divina que toda Alma Judía posee.
El Shofar aporta
al marco de Reflexión su profundo y místico llamado, y dueño de una
atracción inexplicable seduce a todo el que lo escucha a regresar a la
senda de la Torá.
El Rambam (Maimónides) en las "Leyes del Retorno a Di´s", Capítulo 3, inc. 4, comenta al respecto: "A pesar que el escuchar elShofares
un Decreto Divino, de todas formas contiene un simbolismo en su sonido
que nos expresa: "Despierten aquellos que viven en una utopía,
despabílense de vuestro sosiego, analicen vuestros actos, recuerden a
vuestro Creador y Retornen a Él".
Aquellos que abandonan la
verdad eterna por placeres insubstanciales y fugaces, aquellos que se
esmeran toda su existencia en alcanzar vanidades que no los conducirán a
la plenitud, cuiden sus almas, perfeccionen vuestras conductas,
embellezcan vuestras vidas, dejando de lado lo perjudicial y apartando
de vuestros corazones los pensamientos nocivos.
Por ello debe
cada ser humano considerarse a sí mismo y al mundo en la categoría
intermedia, y por lo tanto si comete algún pecado provoca no sólo su
destrucción sino la de toda la humanidad; por el contrario si realiza
una buena acción, provoca su salvación y la de todo el mundo.
Por
consiguiente acostumbra todo el pueblo de Israel a Acrecentar y
Aumentar su Patrimonio Espiritual, efectuando Buenas Acciones,
Estudiando Torá, y Cumpliendo mitzvot, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, más que en todo el resto del año".
1. Uno de los seiscientos trece (613) Preceptos que la Torá prescribe es escuchar la voz del Shofar en Rosh Hashaná, como versa en Bamidbar 29, 1: "Día de Terua será para ustedes".
Nuestros Sabios en el Tratado de Rosh Hashaná, explican que dicha voz llamada Terua se emite con el Shofar ya que está escrito en el libro Vaikra 25, 9: "Y pasarás el Shofar Terua en el séptimo mes", este versículo se refiere al día de Iom Kipur en
el "Iobel", (Año 50, año del Jubileo), de todos modos interpretaron
nuestros Sabios de las palabras "en el séptimo mes", que todas las voces
de Terua del séptimo (7º) mes se toquen de acuerdo a la misma ley ó criterio.
Enseñaron los Sabios de Talmud que cada voz de Terua debe ser precedida y acompañada al final por una nota larga en duración llamada Tekia.
La Torá nombra tres (3) veces el vocablo Terua, dos (2) veces en relación a Rosh Hashaná (Vaikra 23: "Recuerdo de Terua" - y en Bamidbar 29: "Día de Terua"), y una (1) vez relacionado a Iom Kipur: (Vaikra 25), dilucidaron nuestros Sabios que el Precepto del Shofar se cumple tocando cada conjunto de tres notas (Tequia - Terua -Tekia) tres (3) veces.
Con el correr de los siglos se perdió el sentido exacto de la nota "Terua",
y no sabemos si consiste en una nota entrecortada con muchas
interrupciones, como el llanto de las mujeres, ó si consiste en un
sonido entrecortado por pocas interrupciones, similar al suspiro de la
persona cuando está preocupada, ó si comprende los dos tipos de sonido,
el del suspiro y el del llanto, ya que así se conduce la persona que
está muy condolida, primero suspira y luego llora.
Por este motivo se efectúan todas las posibilidades, para estar seguros de observar la Mitzvá íntegramente.
Resumen:
La nota entrecortada por muchas pausas se denomina Terua.
La nota entrecortada por pocas interrupciones se denomina Shebarim.
Por consiguiente se ejecutan las siguientes notas:
Tekia-Shebarim-Terua-Tequia : ................ 3 veces
Tekia-Shebarim-Tequia : ................ 3 veces
Tekia-Terua-Tequia : ................ 3 veces
Es decir que se toca un total de treinta (30) notas para salir de la duda y cumplir el precepto en forma precisa.
2. Se habitúa en las Comunidades Sefaradies a tocar treinta (30) notas mientras el público permanece sentado antes del Rezo de Musaf.
Luego se procede a tocar treinta (30) notas en la Amidá de Musaf y se prosigue con treinta (30) notas en el Rezo de la Jazaráde Musaf, culminando con diez (10) notas más, que son:
Tekia-Shebarim- Terua- Tequia
Tekia-Shebarim- Tequia
Tekia- Terua- Tequia
al término de la Jazará.
Por lo tanto se toca un total de cien (100) notas.
3. Hay quienes acostumbran a tocar treinta (30) notas sentados antes de la Amidá de Musaf, treinta (30) notas parados en laJazará de Musaf, y luego al finalizar la Jazará ejecutan cuarenta (40) notas más.
4. En aquellas Comunidades donde acostumbran a tocar el Shofar en medio de la Amidá, es correcto que el Jazán eleve su voz al acercarse al fin de la Bendición tras la cual se toca el Shofar, para que el público se prepare a escuchar el Shofar.
5. Quien no alcanzó a finalizar la Bendición debe interrumpir su Rezo para escuchar el Shofar y al cesar el sonido del Shofarpuede retomar su Tefilá en el lugar donde se detuvo anteriormente.
6. A pesar que hay notas, las cuales se escuchan de pie y otras sentado, el Tokea, (persona que toca el Shofar), debe permanecer de pie durante toda la Ceremonia.
7. Antes de tocar el Shofar, el Tokea Bendice: "Baruj... Asher... Lishmoa Kol Shofar", que significa: .. Bendito... que nos Santificaste con tus mitzvot y nos ordenaste escuchar el sonido del Shofar".
8. El
primer (1º) día, Recita también a continuación, la Bendición de
"Shehejeianu" (Bendición de Agradecimiento por Preceptos que se realizan
una (1) vez al año).
Si cae el primer (1º) día de Rosh Hashaná en Shabat, se Bendice "Shehejeianu" el segundo (2º) día, ya que en Shabat no se puede tocar el Shofar.
9. Sin embargo los Ashkenazim acostumbran a Bendecir "Shehejeianu" los dos (2) días de la Festividad aunque en ambos días se cumpla con la Mitzvá de tocar el Shofar.
10. Está prohibido interrumpir y conversar entre la Bendición del Shofar y la ejecución de las notas, tanto el Tokea como el público; sólo se debe contestar Amen al finalizar la Bendición y se debe estar atento y no contestar "Baruj Hu Baruj Shemo".
11. Está prohibido conversar entre las distintas notas del Shofar al escucharlas, por el contrario debe cada persona prestar suma atención y concentrarse en que esta cumpliendo en ese momento la Mitzvá de escuchar el Shofar.
Por
consiguiente no hay que traer al Templo a niños menores de edad que no
comprenden la magnitud de los Preceptos y disturban al público;
aquellos niños más maduros que no provocan desconcentración en el ámbito
de los Rezos, es correcto traerlos al Templo para acostumbrarlos a
cumplir con la Mitzvá.
12. De la misma manera esta prohibido Confesarse (Vidui), (aún pensando solamente), el escuchar el Shofar, sino debe concentrarse en cumplir la Mitzvá y únicamente puede confesarse mentalmente cuando el Tokea espera entre nota y nota.
Hasta finalizar todas las notas esta prohibido hablar y sólo se puede Rezar.
13. El momento adecuado para cumplir con la Mitzvá del Shofar es de día y no por la noche; como versa: "día de Terua será
para ustedes", día y no noche. En un principio, en este caso, el día
se considera a partir de la salida del sol, pero si en últimas
instancias lo escuchó desde el amanecer, (Amud Hashajar), eventualmente también se considera una Mitzvá.
14. Nuestros Sabios decretaron la prohibición de tocar el Shofar en Shabat porque sospecharon que sin percatarse, trasladarían el Shofar de un lugar a otro (cosa prohibida en Shabat), para tocarlo ó dirigirse a un maestro con el objetivo de aprender a tocarlo.
15. Por consiguiente aunque el Shofar se encuentre en el Templo desde la víspera de Shabat,
esta terminantemente prohibido tocarlo ya que los Decretos de nuestros
Sabios perduran para todas las generaciones y para todo lugar; aún en
aquellos lugares que gozan de Eruv, donde sí se permite trasladar, aún así ya que el Shofar se considera Mukse, (todo objeto que se prohibe mover en Shabat), también esta prohibido tocarlo.
16. Quien tocó el Shofar en Shabat, no sólo que no cumplió con el Precepto, sino que trangredió una Mitzvá y pronunció una Bendición en vano.
17. Las personas que sufren de sordera, no pueden cumplir obviamente con este Precepto y por consiguiente no pueden tocar el Shofar. Ya que la regla de nuestros Sabios fija: "Una persona no puede cumplir una Mitzvá, por medio de otra que no está obligada a cumplir ese Precepto".
18. Los que padecen de una insuficiencia en el oído, pero les es posible escuchar ruidos fuertes, como el sonido del Shofar, ó que necesitan un audífono para escuchar, recae sobre ellos el cumplimiento de esta Mitzvá y también se los considera aptos para tocar el Shofar para que otros lo escuchen.
19. Los niños menores de trece (13) años y un (1) día, están exentos de este Precepto y por consiguiente no pueden tocar elShofar para
el público; también a los niños mayores de trece (13) años y un (1)
día cuando no se ha verificado fehaciente mente su madurez biológica,
(con la aparición de dos (2) bellos cerca de su órgano genital), les
está prohibido tocar el Shofar para el público.
20. Las mujeres están exentas de este Precepto por ser que la Torá eximió a las mismas de toda Mitzvá cuyo cumplimiento está limitado a un tiempo determinado, ó sea, de día ó de noche; como hemos citado anteriormente la Mitzvá del Shofar sólo se cumple durante el día.
21. De todas formas las damas acostumbran a escuchar el Shofar pero no pueden Bendecir sobre esta Mitzvá,
ni tampoco se debe Bendecir especialmente para una mujer, salvo que
haya un hombre en ese recinto que también desee cumplir con laMitzvá.
22. Aquella mujer que desea dejar de cumplir con este Precepto debe efectuar una "Anulación de Promesas" (Atará); pero si por un percance no le es posible ese año escuchar el Shofar, y no desea cancelar para otros años su costumbre, no debe realizar la Atará.
23. El Tokea debe pensar que por su intermedio todos los oyentes cumplen con el Precepto de escuchar el Shofar. Asimismo el público debe concentrarse en cumplir la Mitzvá por medio del Tokea.
24. Está prohibido comer más de cincuenta y seis (56) gr. de pan ó tortas antes de escuchar el Shofar;
pero menos de esta cantidad de alimentos elaborados a base de
cereales, u otro tipo de alimento, como verduras ó frutas, aún en un
peso superior a cincuenta y seis (56) gr. esta permitido ingerirlos;
por consiguiente si el público lo desea puede santificar el día sobre
el vino (Kidush) y probar veintiocho (28) gr, de comidas
elaboradas con cereal (panes, tortas) y también más de cincuenta y seis
(56) gr. de frutas y verduras; también el Jazán y el Tokeapueden participar de esta comida.
25. Se acostumbra tocar una nota llamada "Terua Guedola " al término del Servicio de Oraciones (Tefilá), para confundir alSatán e
impedirle que replique ante Di´s, contra el pueblo de Israel,
objetando que no tememos del Juicio y nos encaminamos a festejar con
banquetes y a alegramos.
26. La costumbre de algunas Comunidades de Ashkenazim es no tocar una Terua Guedola, sino alargar el último de los cien (100) sonidos del Shofar (Tequia ).
27. Al culminar los Rezos está prohibido tocar el Shofar sin necesidad, ya que sólo se permitió tocarlo para cumplir con laMitzvá; está permitido ceder el Shofar a un niño pequeño al que se debe educar para el cumplimiento de las mitzvot para que aprenda a tocar el Shofar, y no cabe duda que no recae sobre ésto ninguna prohibición.
28. Tocar el Shofar es un Precepto Positivo que la Torá no explicó su significado.
Sin embargo muchos Sabios trataron de esclarecer el porqué de este Precepto.
Rabí
Seadia Hagaon, erudito perteneciente a la época del "Gaonato. que
vivió en el Siglo X enumera diez (10) motivos, por los cuales se toca
el Shofar:
1) Así como la coronación del rey va acompañada por el toque de trompetas, en Rosh Hashaná se toca el Shofar para proclamar a Di´s como Rey del Universo.
2) El Shofar convoca a los pecadores a Retornar a la Senda del Bien y Despierta los Corazones de todo Judío para Acercarse a Di´s.
3) En recuerdo a Matan Torá (Entrega de la Torá), que fue cortejada por el toque del Shofar. Debemos nosotros imitar a nuestros antepasados y declarar como ellos "Haremos y Escucharemos".
4) Para recordar el llamado y los reproches de nuestros Profetas que se comparan al Shofar: "Y escuchó el oyente la voz delShofar y no se abstuvo,... cargará con su pecado y morirá, y el que se abstuvo de pecar, se salvó". (Iehezquel 33).
5) Evocamos la destrucción del Sagrado Templo, y la voz gloriosa del Shofar del enemigo que oprimió a nuestro pueblo.
6) Rememoramos por medio del "Cuerno de Carnero", el Sacrificio de Itzjak Abinu,
que entregó su alma a Di´s y fue Ofrendado en su lugar, un ciervo. Es
un llamado para que todo Judío esté dispuesto a someterse a la Voluntad
del Todopoderoso; también recuerda ante el Creador el Mérito de los
Patriarcas que abogará en favor de nuestro Juicio.
7) Porque la naturaleza del Shofar es provocar temblor en los oyentes, como versa: "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?", por lo tanto al escuchar el Shofar debemos Doblegarnos y Consternarnos ante la Omnipotencia de Di´s.
8)
Para recordarnos el "Día del Juicio Final" sobre el que está escrito
en el libro de Zefania: "Cercano esta el Día de Di´s - día de Shofar y Terua".
9)
Para recordarnos el día en que Di´s reunirá a todos los exiliados en
la Tierra de Israel, y consecuentemente nos esmeremos para acercar la
Redención; como versa en Isaias 23: "Y será en ese día en el cual se
hará sonar un gran Shofar vendrán los perdidos en la tierra de Ashur".
10)
Para evocar el Día de la Resurrección de los muertos y creer en ello,
como nos profetizó Isaias: "Todos los habitantes del mundo... y
escucharán el toque del Shofar", (que anunciará la redención de Israel).
29. Es correcto que el Rabino de la Comunidad se dirija al público antes de tocar el Shofar, y diserte sobre temas concernientes al Retorno. (Teshuvá).
Una responsabilidad trascendental recae sobre el Rabino ya que de su
Prédica dependerá el cambio radical que debe haber en cada Judío, el
deberá conducir al público (Kahal Kadosh), a la reflexión y él
con sus Sabias palabras (Sermón), logrará encender con la ayuda de Di´s
la chispa Divina que toda Alma Judía posee.
El Shofar aporta
al marco de Reflexión su profundo y místico llamado, y dueño de una
atracción inexplicable seduce a todo el que lo escucha a regresar a la
senda de la Torá.
El Rambam (Maimónides) en las "Leyes del Retorno a Di´s", Capítulo 3, inc. 4, comenta al respecto: "A pesar que el escuchar elShofares
un Decreto Divino, de todas formas contiene un simbolismo en su sonido
que nos expresa: "Despierten aquellos que viven en una utopía,
despabílense de vuestro sosiego, analicen vuestros actos, recuerden a
vuestro Creador y Retornen a Él".
Aquellos que abandonan la
verdad eterna por placeres insubstanciales y fugaces, aquellos que se
esmeran toda su existencia en alcanzar vanidades que no los conducirán a
la plenitud, cuiden sus almas, perfeccionen vuestras conductas,
embellezcan vuestras vidas, dejando de lado lo perjudicial y apartando
de vuestros corazones los pensamientos nocivos.
Por ello debe
cada ser humano considerarse a sí mismo y al mundo en la categoría
intermedia, y por lo tanto si comete algún pecado provoca no sólo su
destrucción sino la de toda la humanidad; por el contrario si realiza
una buena acción, provoca su salvación y la de todo el mundo.
Por
consiguiente acostumbra todo el pueblo de Israel a Acrecentar y
Aumentar su Patrimonio Espiritual, efectuando Buenas Acciones,
Estudiando Torá, y Cumpliendo mitzvot, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, más que en todo el resto del año".
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POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il,
fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del
conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas
de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma
de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que
nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico
que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los
posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos
nuestra sed de saber.
Gracias
a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil
suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes
eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas
las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la
visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a,
quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y
aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio
de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí
Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados
rabinos.
Parte
de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef,
Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre
el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán
–Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y
de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo
nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las
Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las
legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes
monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que
se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso
relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la
vida cotidiana.
En
estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin
embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la
Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a,
de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus
trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem,
Emuná Ubitajon, etc,
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Estudio de Torah y HalajáEn Barranquilla
Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web:www.shonehalajot.com
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