“Y
guardarás y cumplirás éstos mandamientos, porque son vuestra
sabiduría y conocimiento ante los ojos de las naciones, quienes al hablar
de estas leyes, exclamarán: esta nación es verdaderamente conocedora
y sabia”. (Deut. 4:6) Moshe Rabenu
–Moisés- recibió la ley sagrada en el Monte Sinaí
con todo detalle, según versa: “Te daré las Tablas de
la Ley, la Torá y la Encomendanza...” (Exodo,
24-12). La Torá
(Pentateuco) es la ley escrita por Moshe Rabenu.
La Encomendanza a su vez, es su explicación que Moisés transmitió
oralmente y que llamamos Torá she be al pe (Ley Oral) . Antes
de perecer Moisés remitió la Torá escrita por su propia
mano a cada una de las tribus de Israel; otro Séfer Torá, también
escrito por él, fue conservado en el Aron Hakodesh (Arca Sagrada) del
Santuario (que contenía asimismo las mismas Tablas de la Ley recibidas
por Moshé en el Monte Sinaí), como testimonio para las generaciones
venideras, como versa: “Toma el Séfer Torá y colócalo
en el Aarón Hakodesh, conservándolo allí como testimonio”.
(Deut. 31-26). La “Encomendanza”
(explicación de la Torá escrita) no fue escrita por Moshé,
sino que fue transmitida oralmente a los Sabios de su generación y en
particular a Yehoshua Bin Nun, el más distinguido discípulo
de Moisés y fue enseñada a los Hijos de Israel, como versa: “Vais
a observar Mi encomendanza para ejecutarla, sin añadir ni menguar cosa
alguna”. (Deut. 13-1). Yehoshua
Bin Nun transmitió la Ley Oral a los Sabios (Zekenim)
del período de los jueces (Shoftim) que le sucedieron, y de maestro a
discípulo fue transmitida la Torá Oral hasta Shmuel Hanavi
(1), primero de los profetas. Durante las generaciones de profetas
que le sucedieron, éstos fueron los depositarios de la Ley Oral. Los
últimos profetas, pasaron la Ley a Ezra Hasofer (2).
Ezra Hasofer constituyó una asamblea de sabios, llamada La Gran Asamblea,
“Anshe Keneset Haguedola” que fue la depositaria de la Ley;
el último de sus miembros fue Shimón Hazadik (3).
Luego fue retransmitida de Maestro a discípulo durante seis generaciones
hasta Hilel Hazaken (4) y Shamai (5), y Rabi
Yohanan Ben Zakai (6) discípulo de Hilel quien fundó
la gran Yeshivé de Yavne, y luego, por otras seis generaciones
hasta Rabi Yehuda Hanasi (7), llamado también Rabenu
Hakadosh. Todos estos Sabios fueron llamados Tanaim. Desde Moshe
Rabenu hasta Rabenu Hakadosh, la enseñanza de la Ley Oral que se recibía
no se redactó por escrito, sino que el Profeta de ese tiempo o el Presidente
del Bet Din (Corte) según el caso, enseñaba la Ley oralmente al
público de acuerdo a anotaciones que él preparaba. Cada personalidad
anotaba para sí el detalle de la enseñanza recibida, tanto en
lo que concierne a las Leyes que se dieron en el Sinaí, como otras explicaciones
deducidas por medio de los 13 principios (Midot) según los cuales
la Torá se explica, y que fueron aceptados por Anshe Keneset Haguedola.
Rabenu Hakadosh temió que siguiendo con este sistema de transmisión
de la Ley, ésta pudiese olvidarse en el curso de las generaciones, debido
a las persecuciones que el pueblo sufría, a su dispersión y a
la disminución del rango de discípulos.
Decidió por consiguiente hacer una recopilación de toda la enseñanza
recogida durante las generaciones que le precedieron y compuso el Código
Central de la Mishna que difundió en todo Israel.
Rabenu Hakadosh dedicó su vida a enseñar la Mishna al pueblo,
asistido de su importante Bet Din.
La Mishna se divide en seis tratados, llamados Sedarim, que contienen
los siguientes tópicos:
Zeraim
(literalmente: “semillas”) trata las leyes de la agricultura, excepto
el primero de sus once tratados, Berajot, que se refiere a las leyes concernientes
a las bendiciones y oraciones. Moed
(Festividades judías): ésta sección contiene doce tratados,
y discute las leyes relativas al Shabat (Sábado) y las Fiestas (Moadim),
como así también los días de ayuno. Nashim
(litelarmente: mujeres): ésta sección se compone de siete tratados
concernientes a las leyes de la familia (casamiento, etc.). La última
parte trata las leyes de juramentos. Nezikim:
ésta parte contiene ocho tratados de Ley Civil y relaciones humanas.
Un tratado discute la prohibición de la idolatría, y el último
tratado contiene enseñanzas morales: “Pirké Avot”. Kodashim:
aquí están contenidos ocho tratados que discuten todas las leyes
pertenecientes al Bet Hamikdash (Templo) y sus sacrificios. Taharot:
aqué están contenidos doce tratados referentes a las leyes de
pureza e impureza, aplicables sólo en los tiempos del Sagrado Templo. La Mishna
contiene un total de 61 tratados (Mesejtot), y 523 capítulos
(Prakim). Fue finalmente completada en el año 3978 (218) después
de la creación del mundo. En la era
de la escritura de la Mishna, fueron escritas otras enseñanzas orales,
predominantemente por Sabios que habían colaborado en la escritura de
la Mishna. Estas enseñanzas adicionales no podían ser incluidas
en la Mishna propiamente, porque la Mishna debía ser corta y concisa
para facilitar su memorización.
Entre los grandes sabios de esa época podemos citar a: Rabi Hiya
(8), Rabi Oshaya (9), Rav (10), Shmuel (11) y Rabi Yohanan
Ben Nafha (12). Rav fue el autor de Sifra –una colección
de leyes y comentarios asociados con Vayikra (Levítico), el tercer libro
del Pentateuco, principalmente un comentario de Kedoshim (que contiene las leyes
del Templo y de los sacrificios) y de Tarot (que contiene las leyes relativas
a la pureza e impureza familiar), dos “órdenes” de la Mishna,
que tratan exclusivamente de tópicos discutidos en Levítico. Rav
compiló un catálogo similar de enseñanzas orales -el
Sifri- sobre Bamidbar (Números) y Devarim (Deuteronomio). Este último
trabajo arroja luz sobre las restantes cuatro órdenes de la Mishna.
Durante la época de los Tanaim, la población de Eretz Israel sufrió
en gran manera a manos del Conquistador Romano, y muchos emigraron a Babilonia.
Allí fundaron grandes escuelas Rabínicas, donde se explicaba la
Mishna y se enseñaba al pueblo.
Los centros más famosos de aquellos tiempos fueron los de Pumbedita,
Sura y Nahardea, los que existieron durante 300 años.
Los Sabios que explicaban la Mishna fueron llamados Amoraim. A medida
que la Mishna era discutida, surgieron de entre los Sabios diferencias de opinión.
Cada ley se estudiaba extensamente, hasta que se llagaba a una conclusión.
Para que dichas polémicas fueran transmitidas a las futuras generaciones,
Ravina (13) y Rav Ashe (14) de Sura, decidieron
escribirlas. Esta monumental obra llamada Guemara fue completada 300
años después de la conclusión de la Mishna. La combinación
de cada ley de la Mishna, con su comentario de la Guemara se llama Talmud.
La interpretación de la Mishna tuvo lugar simultáneamente en los
grandes Centros Rabínicos de Babilonia y Eretz Israel. De este modo hemos
recibido como legado dos importantes trabajos del Talmud: el Talmud
Bavli (el Talmud de Babilonia) y el Talmud Yerushalmi (compilado
en Jerusalem). Este último fue completado 400 años después
de la conclusión de la Mishna, bajo el liderazgo de Rabí
Yohanan Ben Nafha. El Talmud Bavli es más estudiado que su contraparte,
el Yerushalmi.
Durante la escritura de las dos Guemaras, las condiciones en Israel eran muy
diferentes de las de Babilonia que gozaba de paz; Israel sufría guerra
y terribles persecuciones. En Israel la escritura de la Guemara tomó
alrededor de 150 años, desde la época de los primeros Amoraim
de Israel, Rabi Yohanan y Rabi Shimon Ben Lakish,
hasta alrededor de 300 años después de la destrucción del
Segundo Templo. Por contraste, la escritura en Babilonia se extendió
por un periodo de casi 300 años, desde los días de Rav
y Shmuel, hasta Ravina, seis generaciones
después. Ambas versiones eran en Arameo, el lenguaje de Babilonia, y
ambas están construidas de manera única -una especie de "lenguaje
código" que aparece repetidamente. Como resultado del ambiente de
paz y de la oportunidad de ser editado, el Talmud de Babilonia es más
claro y se comprende con más facilidad.
Las leyes discutidas en la Guemara gobiernan a todos los Judíos del mundo,
pues cuando la Guemara fue completada, el Judaísmo mundial inmediatamente
reconoció su autoridad. Ello fue de gran importancia para la supervivencia
del Judaísmo, ya que el Sanhedrin, la Corte Central de la nación
había dejado de existir, y a medida que pasaba el tiempo el pueblo Judío
se dispersaba a través del mundo. Nuevas costumbres surgieron en ciertas
localidades, y cortes locales pasaban sus propios decretos. Como resultado de
ello, las comunidades Judías alrededor del mundo se diferenciaron marcadamente.
El único factor que los unificaba y sostenía era la leal adherencia
a la Guemara.
En la Guemara hay explicaciones y análisis de cada faceta de la Torá
-obligaciones y prohibiciones para cada aspecto de la vida, qué es Kasher
y qué es Taref, qué es puro y qué no lo es, y
cuales son las excepciones de cada regla. La Guemara discute no sólo
leyes cuya fuente es la Torá, sino también leyes "Rabínicas"
promulgadas por los Profetas y Sabios. La legislación rabínica
sirve por lo general como "salvavidas" para prevenir transgresiones
de la Torá, tal cual se autoriza en Vayikra (18-30), "Harás
una guardia a Mis Mandamientos".
Desde la complexión de la Guemara, en cada generación se han formulado
nuevas preguntas a las leyes, algunas veces como resultado de situaciones de
la vida y otras a través del estudio de la Guemara. En cada generación,
los Judíos elevaron sus preguntas a las autoridades religiosas del momento.
Las respuestas llamadas "Responsa", han sido conservadas;
invariablemente fue la Guemara la proveedora de tales respuestas. Los Amoraim
en su gran sabiduría, pusieron en la Guemara todos los principios y precedentes
que serían necesarios en el futuro para la administración de la
Ley. Escritas por gigantes de la Torá desde tiempos muy tempranos, la
Responsa contiene una profunda comprensión, y consiste en un gran compendio
del conocimiento de la Torá.
Los Sabios que vivieron en el siglo posterior a la conclusión de la Guemara
son llamados "Saboraim". Los Saboraim hicieron copias de
la Guemara, y explicaron su lenguaje y estilo para que se difunda su conocimiento.
Los Saboraim fueron seguidos por los Gueonim (15), término
que se aplica a los Sabios de los siguientes 450 años. El término
general de "Rabanim" se refiere a todos los Sabios después
de los Gueonim, aunque los primeros Rabanim son llamados Ajaronim (los Últimos).
La era de los Rishonim duró 300 años después de los Gueonim,
desde Rabi Yitzak Alfasi (16).
Muchos Gueonim y Rabanim escribieron comentarios explicativos del Talmud. El
más importante comentario sobre el Talmud fue hecho por un Rishon, Rabi
Shlomo Yitzaki (17) más conocido como "Rashi".
Para todos los que deseen comprender las enseñanzas del Talmud, las explicaciones
de Rashi son indispensables. Los Baalei Hatosafot (18) eran
autoridades rabínicas que completaron las explicaciones de Rashi a través
de la discusión más profunda de ciertos temas. En cada página
del Talmud se encuentran las explicaciones de Rashi y las Tosafot.
Algunos Sabios utilizaron el Talmud para compilar Códigos de Leyes que
guían nuestra vida diaria. Tales códigos proveen decisiones Halajicas
(legales) aún para tópicos que la propia Guemara no resuelve.
Rabi Moshe Ben Maimón (Rambam - Maimonides) (19) fue
el autor de la famosa "Mishna Torá", conocida generalmente
como "Yad Hajazaka". El "Yad" de Rambam se divide
en 14 volúmenes que contienen todos los Dinim (leyes) de la Torá
Oral y Escrita. Magníficamente dispuesta en lenguaje claro y simple,
el "Yad" incluye también las leyes que pertenecían exclusivamente
a los tiempos en que existía el Templo.
A diferencia del "Yad" del Rambam, el código de Rabí
Yitzak Alfasi (Harif) está construido sobre la base y el lenguaje
del Talmud. El "Rif" buscó acortar el Talmud
para posibilitar el estudio y la revisión de sus muchas leyes con más
facilidad. Por eso, sólo los pasajes Talmúdicos que contienen
Dinim son citados.
El "Libro de Mitzvot" es también un código
de leyes de la Tora. Su autor fue Rabi Moshe Ben Yaakov (20)
de Kuts, uno de los Baal Hatosafot, quienes escribieron profundos comentarios
tanto de Rashi como del mismo Talmud. El Libro de Mitzvot se divide en dos secciones,
una de Miyzvot Ase (Mandamientos Positivos) y la otra de Mitzvot
Lo Taase (Prohibiciones).
Otro compendio de Mitzvot fue escrito por Rabi Moshe Ben Najman (Ramban)
(21) quien también escribió un extenso comentario Halajico
que sigue la forma del Talmud. Su trabajo fue continuado por su alumno Rabi
Shlomo Ben Aderet (Rashba) (22).
Otros códigos de leyes fueron escritos por Rabi Menahem Ben Shlomo
(Hameiri) (23) de Francia, y por Rabi Asher Ben Yehiel (Harosh)
(24) de Alemania. Ambos siguen el formato del Talmud, parecido al Código
de Rav Alfasi.
El hijo de Harosh, Rabi Yaakov Ben Asher (25) es el autor de
Arbaa Turim, que divide las leyes de la Tora en cuatro áreas
principales:
1) Orah Hayim -leyes sobre Shabat, bendiciones, plegarias,
etc.
2) Yore Dea -leyes sobre comidas prohibidas, Kashrut, Shehitá,
etc.
3) Even Haezer leyes matrimoniales.
4) Hoshen Mishpat leyes de daños, negocios, relaciones
humanas, etc.
Rabi Nisim Gerundi (Haran) (26) escribió un comentario
sobre el Rif.
Rabi Yosef Caro (27) escribió el "Bet Yosef",
un penetrante comentario sobre todo el Arba'a Turim. Más tarde,
así como el Rif había condensado el Talmud, Rabí Caro condensó
el Arba'a Turim. El resultado es el conocido Shuljan Aruj, cuyas decisiones
gobiernan la nación de Torá en su totalidad.
Las decisiones del Shuljan Aruj se basan en los escritos del Rif, Rambam y Rosh.
En los casos en que los codificadores difieren, el Shuljan Aruj sigue la costumbre
Sefaradi del Rif y Rambam. Ediciones posteriores del Shuljan Aruj fueron acotadas
por Rabi Moshe Isserles -Haremah (28) para incluir las opiniones
y costumbres de los Ashkenazim.
Rabi Mordehai Yafe (Levush) (29), alumno de Rabi Moshe Isserles,
compiló un código de leyes llamado "Levush"
en forma simple, clara y comprensiva, basada en el Arba'a Turim.
El Meirat Einayim (Sama) sobre el Hoshen Mishpat es obra de Rabi Yehoshua
Hacohen Falk (30), quien escribió también el "Prisha
y Drisha" sobre todo el Arba'a Turim.
Basándose en su erudición del Talmud y los códigos, muchos
Aharonim escribieron comentarios sobre e! Arba'a Turim y el Shuljan Aruj, para
explicar a fondo cada tema, y agregar más detalles. Los principales comentarios
ya están impresos junto al Arba'a Turim y el Shuljan Aruj, al costado
del texto principal. Por ejemplo, las cuatro secciones del Shuljan Aruj contienen
el Ture Zahav (Taz), de Rabi David Halevi (31).
En Yore Dea y Hoshen Mishpat del Shulhan Aruj está el Sifte Cohén
(Shaj), escrito por Rabi Shabtai Hacohen (32).
En Orah Haim está impreso el Maguen Abraham, del Rabi Abraham
Gumbiner (33).
Rabi Elihahu de Vilna (Hagra) (34) escribió un importante
comentario sobre todo el Shuljan Aruj, que lleva su nombre.
Rabi Haim Yosef David Azoulay ("Hida") (35) es el
autor de Birkey Yosef.
Rabi Shneur Zalman de Ladi (36) es e! autor del Shuljan
Aruj Shel Harav.
Rabi Abraham Danzig (37) es el autor de Jaye Adam
que sigue el ejemplo del Orah Hayim. También escribió el Jojmat
Adam sobre el Yore Dea.
Rabi Shlomo Ganzfried (38) escribió el Kizur Shuljan
Aruj.
Rabi Michel Halevy Epstein (39) escribió el Aruj
Hashuljan.
Rabi Yosef Haim (40) de Bagdad escribió el Ben Ish
Jay
Paralelamente al texto del Oraj Jaim, el Rabi Israel Meir Ha-cohen (41)
conocido como el Jafetz Jaim, escribió la famosa Mishna
Brura y el Biur Alaja.
Los autores de los códigos, los comentarios y las responsa fueron prominentes
y santas personalidades, quienes veneraban el Talmud y se ajustaban a sus enseñanzas.
Como resultado de ello penetraron en las profundidades de la Torá, y
trasladaron exitosamente sus enseñanzas a la nación Judía
que estaba preparada para recibirlas.
Texto extraido
del libro “GUIA PARA LA PRACTICA DEL JUDAISMO” por el Rav Nissim Behar
z”l con autorización de la familia. Prohibida su reproducción
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